儒教3千年（5）

「論語」中有「君子不器」這句話。有人說這是儒教輕

視技術的證據，因此儒教是造成中國現代化遲緩的罪魁

禍首。儒者寧願擔任管理職，也不願擔任技術人員。

在中國，學者對儒教是否為宗教一事爭論不休。有人說

儒教重視祭祀，而且有「天」與「天命」等神學概念，

所以儒教是宗教。也有人認為儒教是倫理道德思想，而

且「論語」先進篇中有「未知生，焉知死？」，證明儒

教不是宗教。認為儒教是宗教的人，稱儒為「儒教」，

認為儒教不是宗教的人，稱儒為「儒學」。

日本雖然有湯島聖堂（東京孔廟）在祭祀孔子，但是

日本的學者大多認為儒教不是宗教。日本的學者雖然

稱儒為「儒教」，但是這裡的「教」是「教育」或「教

訓」的意思，不是「宗教」 的意思。

前一陣子，有人主張「儒教圈繁榮論」。意思是說，經

濟發展順利、治安良好的國家都是儒教圈。例如，南韓、

台灣、香港、新加坡這亞洲四條龍都是儒教圈。100年

前，儒教被認為是阻礙現代化的罪魁禍首，如今鹹魚翻

身，儒教被認為是現代化的大功臣。四條龍的前面，還

有一個領頭的日本，也是儒教圈。

新加坡曾經由政府主導發起以「重新評價儒教」為題的

運動。新加坡政府認為新加坡在引進歐美思想的過程中，

自由主義出現後遺症，尤其青少年的行為越來越惡劣。

必須用儒教來導正。

明末的李卓吾（1527-1602）倡導「童心說」。李卓吾

認為雜七雜八的知識以及許多傳統習慣，扭曲了人心。

所以我們應該盡量避免這些影響，回復到純潔的童心。

李卓吾以童心為標準，判斷事物。例如，漢朝的司馬相

如年輕時很心儀大富翁的女兒卓文君。可是司馬相如很

窮，養不起卓文君。兩人結婚後，就開了一家酒店，由

卓文君為顧客倒酒。司馬相如則負責洗碗盤。司馬相如

雖然很會寫文章，但是品德不太好。不過卓文君卻鍾情

司馬相如，不顧一切跟隨他。這就「童心說」的標準來

看，卓文君是一位了不起的女子。

唐朝滅亡之後是五代。五代時有一位人物叫馮道（882-

954）。馮道分別在五個朝代擔任宰相。就儒教的立場，

一個人不應該服侍兩個朝代。王朝滅亡時，忠臣最理想

的做法是殉節而死。即使沒有殉死，也不能在下一個王

朝擔任官職。然而，馮道卻分別在五個朝代擔任宰相。

所以，馮道當然被批判為「沒有節操」。司馬光在「資

治通鑑」中，就嚴厲批判馮道是「不知廉恥的人」。

但是，李卓吾卻為馮道辯護。李卓吾認為王朝滅亡時，

如果為了殉節，戰到最後一兵一卒，人民會蒙受大災難。

馮道在政權交替的時候，讓過程和平進行，使人民不致

於蒙受大災難。五個王朝雖然先後滅亡，可是沒有發生

首都攻防戰。這都必須歸功於馮道。為馮道辯護，自然

就會變成反儒。儒教不太重視商業活動，也不喜歡

「俠」，李卓吾則為商業活動辯護，也高度讚美「俠」

的精神。儒教主張男女有別，李卓吾則主張男女平等。

士大夫瞧不起「水滸傳」、「三國演義」，李卓吾則

對這兩本書予以高度評價。「水滸傳」是以叛亂為題材

的小說，政府常常沒收書店的「水滸傳」，予以燒毀。

政府也以「危險思想」為理由，燒毀李卓吾的著作。

李卓吾乾脆將他的一本著作取名為「焚書」。後來，

李卓吾被逮捕，並且在監獄中自殺。

日本的幕府末年志士吉田松陰對李卓吾非常傾倒。

中國歷史上，對儒教嚴厲批判，應該是從李卓吾開始。

清末的譚嗣同（1865-1898）發表論文「仁學」。數千

年來，被儒教視為金科玉條的「三綱五倫」的道德，譚

嗣同嚴厲攻擊，認為是「慘禍烈毒」。在五倫之中，譚

嗣同只認同「朋友」。在「仁學」裡，譚嗣同如此寫道：

「在五倫之中，對人生最有益無害的是朋友。」譚嗣同

認為在五倫之中，君臣、父子、兄弟、夫婦都不是站在

平等的立場，只有朋友是平等的立場。

「仁」是儒教的主要道德。譚嗣同主張的「仁」，與

「俠」相近，和墨子的想法很像。

譚嗣同將「仁學」的原稿交給梁啟超，梁啟超亡命日本

後，在日本出版「仁學」。因為當時譚嗣同雖然已經被

處死刑，但是「仁學」若在中國 出版，恐怕會連累

譚嗣同的家人，而且在日本出版時，不是以譚嗣同的本

名，作者是「台灣人所著」。因為台灣當時已經割讓給

日本，清朝無法處罰台灣的住民。

戊戌變法失敗後，譚嗣同前往日本公使館。他不是為了

逃命，而是為了將「仁學」的原稿交給梁啟超。他認為

自己雖然會死，但是要將自己的理想流傳後世。當他要

前往日本公使館時，他的朋友們告訴他：「現在出去太

危險了，萬一被抓到，一定會被處死刑。」譚嗣同回答

道：「中國之所以積弱不振，是因為沒有人為革命流血

之故，我如果被逮捕、被處死刑，就成為第一個為革命

流血的人。」然後出去，果然被逮捕，7天後 被處死

刑。這正是「俠」的行為。事實上，儒教之中也含有

「俠」。

「論語」為政篇有子曰：「見義不為，無勇也。」

嚴復曾經到英國留學。他認為秦始皇以來，所有中國的

皇帝都是竊取國家的大盜。不可思議的是，這位發表如

此過激意見的嚴復，在辛亥革命，中國變成共和國之

後，反而變得保守化了，反對五四運動等，完全失去往

日思想先進的面貌。

日本明治維新，新政府成立時發表的五條誓文當中，有

「破除舊來的陋習」。這裡的「陋習」是指儒教與佛教。

可是，明治政府後來又決定恢復儒教，並發布「教育敕

語」。「教育敕語」中有「對父母孝順，對兄弟友

愛，夫婦相和，朋友互相信任。」這顯然是儒教的道德。

明末清初的思想家黃宗羲（1610-1695）嚴厲批判專制

體制。他30多歲時，明朝滅亡，他曾經到日本求援，

想恢復明朝，可是被日本政府拒絕。他寫了「日本乞師

記」、「海外慟哭記」。黃宗羲主張民權優於帝權，以

及主張個人自由。到了清朝末年，革命派的人主張重新

評價黃宗羲，讚揚黃宗羲是「中國的盧梭」。不過，

黃宗羲比盧梭早生約100年。

黃宗羲的思想可說是「新儒學」。儒教之中，本來就有

批判精神、民主主義與個人主義的思考，黃宗羲巧妙地

將這些先進的要素抽出，發揚光大，這可說是「新儒

學」。

另一位明末清初的思想家王夫之（1619-1692）在著作

「黃書」中，主張政治不應該是皇帝的私有物，國家

應該以人民為主體，在天下實施公理。

王夫之比黃宗羲還沒有名氣。曾國藩後來將王夫之的遺

著出版，世人才知道王夫之這號人物。譚嗣同後來深受

王夫之的影響。

清末的改革運動者，「發現」黃宗羲與王夫之這兩個思

想家後，非常高興，將這兩人當成是改革運動的支柱。

二次大戰結束時，蔣介石對日本採取「以德報怨」。

但是，「論語」憲問篇如此記載：或曰：「以德報

怨，如何？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報

德。」

有人認為蔣介石對日本採取「以德報怨」是基於儒教精

神，事實上孔子並不贊成「以德報怨」。

「以德報怨」這句話，讓人想起新約聖經中，主基督耶

穌教誨門徒「如果對方打你的右臉，就伸出左臉讓他

打。」

無論是「以德報怨」，或是主基督耶穌的教誨，都是高

道德，不是一般人做得到的。

宋朝學者羅大經認為「以德報怨」是佛教的理想，在現

實社會中根本行不通，還是孔子的主張比較近人情。

釋迦摩尼誕生時，孔子早已去世。因此孔子生存時，佛

教還沒傳入中國。

（全文完）

2016年好日 贖罪者理州上