和平主義（1）

和平主義（1）

沒有人不愛和平，但是，「和平主義」如何呢？有些人認為「放棄戰爭」、「不擁有武力」，只是脫離現實的烏托邦罷了。「和平主義」就是用「非暴力」的方法，來解決問題的態度。有些人基於特定的宗教信念，而達到「和平主義」的結論；有些人則是基於特定的國家觀或革命理論，而達到「和平主義」的結論。前者的代表是基督徒內村鑑三，後者的代表是共產黨員幸德秋水。此外，英國哲學家邊沁（1748 – 1832）主張「最多數人的最大幸福」，而達到「和平主義」的結論。

從19世紀到20世紀，出現了2位偉大的和平主義者。1個是俄羅斯的托爾斯泰（1828—1910）。托爾斯泰是虔誠的基督徒，他陸續發表了反戰的作品，後來主張無政府主義。但是他反對另一位無政府主義者巴枯寧那樣主張暴力革命，他堅持不抵抗主義。

另1位偉大的和平主義者是英國哲學家羅素（1872－1970）。羅素自稱是無神論者，努力從事反戰和平運動，結果因此而失去大學的教職。1955年，羅素與愛因斯坦共同發表「廢除核子武器」宣言。羅素並且於1967年控告美國戰爭犯罪。他因為反對第一次世界大戰而第一次入獄，又因為反對英國的核政策而第二次入獄。1950年，羅素獲得諾貝爾文學獎。

古羅馬的聖奧古斯丁(Augustinus 354-430)說︰「就像沒有人不希望獲得快樂一樣，也沒有人不希望獲得和平。」

對和平主義者而言，採取和平手段，即使不能解決問題，或者造成對自己不利的後果，也值得一試。和平主義的真髓是「對方以暴力對待你，你卻不以暴力回應。」和平主義如果拿到國際關係上，就是否定戰爭。即使被他國侵略，也不以武力回應。無論如何都要以外交努力來解決問題。對和平主義者而言，不但不應該發動侵略戰爭，連自衛戰爭也不允許。

「和平主義」（pacifism）這句話相當新，1901年，第10次世界和平會議時，首次出現。

或許有人會問和平主義者︰「如果歹徒在你面前要攻擊你心愛的家人，你是否還能貫徹和平主義的信念？」如果在這個場合，可以容許自己以暴力對抗歹徒，那麼以同樣的理由，為何不能為了防衛祖國而容許戰爭？

新約聖經「馬太福音」第5章38至39節，有如下記載︰「你們聽見有話說︰『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」可見耶穌基督也主張不抵抗主義。

許多和平主義者採取「有條件的和平主義」。當貫徹非暴力而被害極大時，只好採取暴力手段。例如羅素一生從事反戰和平運動，但是他不像托爾斯泰那樣是個無條件的和平主義者。他反戰的例外是與納粹德國的戰爭。因為希特勒太過邪惡，即使違反和平主義，也必須一戰。

無條件的和平主義者在和平主義者中是少數派。托爾斯泰認為歹徒也是人，若對歹徒採取暴力，使其喪失生命，就永遠剝奪了他改過自新的機會。托爾斯泰甚至認為即使歹徒要危害自己的孩子時，也不應該殺害歹徒。

托爾斯泰為了貫徹自己的和平主義信念，主張無政府主義。對托爾斯泰而言，包括警察在內的政府活動，都是暴力。因此都應該廢除。國家必然具有刑罰和戰爭等暴力，因此對托爾斯泰而言，「基督教國家」，就像「黑色的白鳥」、「強迫性志願」一樣是充滿矛盾的。

不過，並不是所有的和平主義者都支持無政府主義，因為厭惡暴力而贊成廢除警察的和平主義者畢竟屬於少數。

托爾斯泰的和平主義可稱為「絕對和平主義」，羅素的和平主義可稱為「和平優先主義」。「絕對和平主義」重視的是忠於自己的良心，因為要忠於自己的良心而拒絕服兵役就是最好的例子。「絕對和平主義」起源於宗教，尤其是基督教。

「和平優先主義」是一種政治性選擇，和個人的良心沒有直接關係。「絕對和平主義」起源於基督教。而「和平優先主義」則起源於拿破崙戰爭之後，英美2國相繼成立標榜和平、反戰的協會。許多參加和平、反戰運動的人，不是神學者或聖職者，而是從政者或退役軍人。甚至一部分是社會主義者，根本主張反宗教。

「和平優先主義」的第二起源是標榜「最大多數的最大幸福」的功利主義。詹姆斯·穆勒（James Mill 1773-1836）就說︰「沒有任何東西可以彌補戰爭所帶來的破壞，每個人的創造與努力，抵不過戰爭的巨大耗費，繁榮的種子都被戰爭吃光。」

「和平優先主義」的第三起源是標榜解決貧困與貧富懸殊的社會主義。然而另一方面，馬克思主義的主流派卻主張某種非和平主義。例如列寧就就認為被壓抑者對壓抑者的鬥爭，是正義的戰爭。

對和平主義者而言，反對暴力，尤其是反對戰爭的理由很明確︰因為戰爭是殺人，而殺人是罪惡。戰爭一定是罪惡嗎？若是如此，文明國家的政府何以不禁止戰爭？任何一個文明國家，都會訂定法律，禁止殺人。然而同時，在大多數國家，從軍是一種職業，甚至在有些國家，從軍是一種義務。古羅馬的哲學家塞尼加（Seneca ）說︰「我們阻止殺人，可是戰爭時的殺人以及民族的屠殺，卻當成名譽。同樣是殺人，只要穿上軍官的外套，就會受到讚賞。」

為什麼不能殺人？答案可能很多。其中一個答案是「因為錯的事就是錯的！」這可稱為「義務論」。「義務論」就是某種行為是否正當，由那行為本身來判斷。另有一種「歸結主義」，是指某種行為是否正當，由那行為引起的結果來判斷。如果問「為什麼不能殺人？」歸結主義者會回答︰「因為這樣會讓事情變得更糟糕，一點也不划算。」義務論者則認為，即使結果有再多的好處，殺人這件事本來就不對。

以下有2個案例，請各位思考︰

案例1︰假如你是一位路面電車的司機，正在快速行駛中，突然看到前方有5名工人拿著工具在鐵軌上工作，司機想緊急煞車，卻發現煞車不靈。眼看5名工人就要被電車撞死。這時，司機突然發現右側有電車暫避區，那裡也有工人，不過只有1位。如果將路面電車開往暫避區，雖然會撞死1位工人，可是可以救5名工人。怎麼辦？

案例2︰假如你是一位站在天橋上的旁觀者，看到路面電車疾駛而來，而電車的前方有5名工人，煞車不靈，眼看5名工人就要被電車撞死。這時，你突然發現身邊有一位胖子，你如果將那胖子推到天橋下的鐵軌，就可以阻止電車前進。雖然那位胖子會因而死亡，可是可以救5名工人。（雖然你也想到自己跳下去，但是你太瘦小，恐怕無法阻止電車前進。）這樣的行為是否正當？

在這2個案例中，義務論者與歸結主義者，意見嚴重對立。歸結主義者認為兩害相衡取其輕，1人死總比5人死，好多了。義務論者則認為生存者或犧牲者的數目不影響行為的評價，即使救了5名工人，卻犧牲1人，這依舊是殺人，因此在道德上犯了錯。

（待續）

理州上  2013年6月好日