和平主義（3）

和平主義（3）

更嚴重的問題是，在國際社會上，任誰看了都很清楚是侵略戰爭，政治領導人卻強辯︰「這是自衛戰爭！」並且還以同樣的說詞矇騙自己的人民。在近代民主國家，一國從事戰爭，必須獲得人民的支持。可是問題是，我們對自己國家正在從事的戰爭的資訊，只能從媒體或政府得知。政府可能誤解對手國的意圖，政府可能隱瞞對自己不利的資訊，政府可能欠缺對紛爭問題的正確理解。

政府在戰爭期間可能對人民說的謊言大概如下︰

1.我們不想打仗。

2.但是對方很想打仗。

3.對方的領導人簡直像惡魔。

4.我們打仗不是為了領土或霸權，而是為了偉大的使命。

5.我們可能因犯錯而付出犧牲，但是對方卻故意進行殘酷的行為。

6.對方使用卑鄙的武器和戰略。

7.我們的損失很小，對方的損失很大。

8.藝術家和知識份子也支持這場正義的戰爭。

9懷疑這場正義戰爭的人是叛國者。

政府一旦決定參戰，便正當化所有的資訊，將對方塑造成惡魔，將自己造成被害者。

事實上，第二次世界大戰時的納粹德國便是根據上述法則，以所謂「生存圈」為構想，拼命宣傳自己的正面形象。

第二次世界大戰，這種情形仍舊存在。美國介入越戰時，便宣稱美國是與南越的集團自衛權之名介入越戰。美國於1981年干涉尼加拉瓜，並於1983年侵略格林納達，也是以集團自衛權，或保護在外國的美僑為藉口。

1998年，肯亞與坦桑尼亞的美國大使館發生爆炸案。美國也是以自衛權的名義，轟炸蘇丹與阿富汗。

美國的神學者尼伯（Niebuhr 1892-1971）原本是和平主義者，納粹出現後，尼伯改變立場，轉而徹底批評和平主義。尼伯認為當時英國陷入被納粹德國威脅的困境，美國居然採取孤立政策，對英國的困境，視若無睹。而基督教的和平主義者居然支持美國的孤立政策。他在雜誌主張美國應該對自由與文明之敵納粹德國採取軍事措施。

尼伯寫道︰「和平主義者放棄暴力手段，逃往容易走的路，那不是正義之路。想貫徹非暴力來實現正義，大錯特錯。因為非暴力太消極，只是幫助壞人而已。考慮到人類的不完美，光是拋棄武器，並無法保證能夠實現正義。相反的，這樣會放棄追求正義的積極責任。」

和平主義者之所以迴避暴力，是害怕弄髒自己的手，這種選擇的動機是出自於保護自己，而不是為了社會整體的善。因此，非暴力可說是和平主義者的自私。

現實主義者有以下幾點看法︰

1.世界上不存在著中央政府，所以是無政府狀態。

2.在無政府世界，國家最大的目的是生存下去。因此國家安全保障是國際關係最優先的課題。

3.為了達成這個目的，力量（power）是必要的手段。

對現實主義者而言，在考慮國際關係時，最重要的是無政府狀態。在這點上，國際社會中的國家，與國內社會中的個人，截然不同。我們生活在國內社會中，有安全保障。遇到歹徒，可以叫警察，可以請司法機關審判，有政府作我們的後盾。然而，國際社會中，並沒有世界政府存在。因此，現實主義者認為國際關係基本上必須自助。在國際社會，高談善惡或正義不正義，無助於安全保障。

國家為了生存下去，「實力」才能發揮決定性功效。在這層意義上，戰爭是國家當然的外交、防衛手段之一。

不過，從和平主義的觀點來看，「國家最大的目的是生存下去」這個前提是否正確，大有疑問。「國家最大的目的是生存下去」這個認定，最具代表性的是美國的現實主義者摩根索（Hans Joachim Morgenthau，1904－1980）。摩根索認為「生存的衝動、繁殖的衝動、支配的衝動，是人類共有的」。摩根索理論的特徵是將國家行動的原因，用人性來說明。

正義與道德表面上看起來，與生存欲望格格不入，但是有時也可看到有自制的國家遵循正義與道德。不過，摩根索認為國家之所以遵循正義與道德，是為了要獲得利益之故。對國家而言，生存才是真正的道德原則。摩根索認為國際關係就是各國為了安全保障，所展開的權力鬥爭。摩根索建議美國在對外政策上，不要試圖將某種政治制度推銷給別國，也不要試圖從某種邪惡制度手中保護全世界。美國唯一的目的是安全保障。

對現實主義者而言，在國際社會上，由於沒有警察維持秩序，要避免自己捲入無謂爭端的方法是自己擁有反擊的能力。拉丁語有一句格言︰「若期待和平，就準備戰爭吧！」吊詭的是，若各國都準備戰爭，就能達成某種和平。但是，各國如果都自由準備戰爭，那麼世界就會成為弱肉強食的叢林。不過，現實主義者仍舊會反駁，只要各國都擁有反擊的能力，沒有一個國家敢輕舉妄動。現實主義者認為這種以力量為基礎的秩序是「勢力均衡」。

1938年，希特勒為了擴大德國的勢力，要求捷克割讓領土。當時英法2國為了避免歐洲發生戰爭，便對德國採取綏靖政策，容忍德國的要求，結果讓德國得寸進尺。不久，德國又侵略波蘭，引發第二次世界大戰。現實主義者基於這個經驗，批評和平主義者，認為讓步並無法阻止希特勒的野心，對付暴力最好的方法就是「暴力」。

歐巴馬總統於2009年時，演講道︰「我知道甘地與金恩牧師的信念，但是身為國家元首的我，不能只憑甘地與金恩牧師的信念向前行，我面對的是現實世界。這個世界存在著邪惡，用非暴力運動無法阻止希特勒的軍隊。」
當被他國侵略時，和平主義者建議採取非暴力戰略。例如進行「人民防衛」，主角不是軍隊，而是人民。「人民防衛」，不是將侵略軍在國境外擊退，而是將侵略軍在國內擊退。人民可以採取遊行示威、罷工、不合作等非暴力抵抗。

當納粹德國侵略、佔領歐洲國家時，丹麥和挪威就採取非暴力戰略，予以抵抗。

1994年，盧旺達內戰時，發生「集體屠殺」。像這樣他國發生人道危機時，是否可以使用軍事力介入？有時候甚至沒有得到聯合國的同意就軍事力介入。例如南斯拉夫塞爾維亞的科索沃（Kosovo）自志州發生阿爾巴尼亞裔被人權侵害時，1999年，「北大西洋公約組織」（NATO）沒有得到聯合國的同意就轟炸塞爾維亞。

現在的國際關係和冷戰時期大不相同，和平主義者如果固執於非暴力，恐怕無法因應目前的狀況。以前的問題是「進行戰爭能否保護自己國家的安全？」現在的問題則是「進行戰爭能否保護其他國家的安全？」或許對和平主義而言，如何因應人道危機，是其致命的弱點。現在，批評和平主義的急先鋒不是正戰論，也不是現實主義者，而是人道介入主義。

前加拿大自由黨黨主席說︰「我們的對手如果是希特勒、史達林、海珊這樣的人物，就無法用和平外交來解決問題。」

不過，人道介入主義者面臨2個進退兩難的狀況，那就是︰

A. 因軍事力介入而造成無辜人民的犧牲。

B. 因軍事力不介入而造成無辜人民的犧牲。

事實上，「北大西洋公約組織」介入科索沃紛爭時，採取轟炸的方式，結果造成許多無辜人民的犧牲，以及超過85萬的難民。

例如，在飛機上突然出現空中小姐的廣播︰「各位旅客之中，有沒有醫生？這裡有一位乘客心臟病發作，需要醫生急救。」這時，機內雖然沒有專門的醫生，但是有一位齒科醫生，他自告奮勇地去急救那位心臟病發作的乘客，最後不幸失敗了。此時，那位齒科醫生不必負急救失敗的責任，無論是在法律上或道德上。人道介入主義者就像那位齒科醫生一樣，即使因軍事力介入而造成無辜人民的犧牲，也不必負造成無辜人民犧牲的責任。

相反的，和平主義者過於擔心失敗而什麼都不做，反而讓可能被救助的人白白犧牲。

安樂死有「積極的安樂死」與「消極的安樂死」2種。「積極的安樂死」是醫生對沒有痊癒可能的病患給予藥物，讓他早一點結束病痛，離開人世。「消極的安樂死」醫生對沒有痊癒可能的病患，不給予延命治療，讓他早一點結束病痛，離開人世。許多國家都禁止「積極的安樂死」，但是卻同意「消極的安樂死」。那是因為「消極的安樂死」只是「不作為」，讓病患「順其自然」；但是「積極的安樂死」卻是「作為」，已經有「殺人」的嫌犯。因此和平主義者便認為「不作為」比「作為」好，寧可選擇B. 因軍事力不介入而造成無辜人民的犧牲。而不選擇A. 因軍事力介入而造成無辜人民的犧牲。

不過，「什麼都不做」也可說是一種「作為」，它也是一種選項。

飛機上突然有一位乘客心臟病發作時，如果恰好機上有專門的醫生，那位專門的醫生便有積極的義務救助病患。就像盧旺達悲劇發生時，中美洲的和平國哥斯達黎加或許沒有積極的義務，但是聯合國安理會的大國就不一樣了，這些大國就像機上的專門醫生，有救助病患的能力，不能見死不救。否則就該被譴責。

這種情況不只限於國內、民族紛爭，天災和飢荒也包括在內。如果看到他國天災或飢荒，有能力救助卻見死不救，就該被譴責。

（全文完）

理州上  2013年6月好日