和平主義（2）

和平主義（2）

德國哲學家康德擁護義務論，他認為︰「殺人之所以不對，因為殺人就是不對，沒有其他答案。」

羅素說︰「愛國者總是說，他們為祖國而死，絕不說他們為祖國而殺人。」

Pyrrhos（西元前319-272）是西方古代的國王，他和羅馬打仗，雖然戰勝了幾場，卻沒有獲得明顯的戰果，只是大幅耗損國力。因此，後人便將付出巨大代價卻沒有獲得明顯的戰果的勝利，稱為「Pyrrhos的勝利」。這種衡量戰果的多寡，作為反對戰爭的依據，自古就有。歸結主義者認為問題在於戰爭的好處是否超越戰爭的壞處？歸結主義者的原點在於16世紀的人文主義者伊拉茲馬斯（Erasmus 1466-1536）。伊拉茲馬斯說︰「考慮一切因素，只要拿出戰爭10分之1的痛苦、危險、花費與恐怖，就很可以容易達成和平。」伊拉茲馬斯的著作成為19世紀之後反戰和平運動的思想淵源。

功利主義者邊沁同時也是和平主義者。這並非偶然，因為從「最大多數的最大幸福」原理來看，任何人都可以看出戰爭的不合理。邊沁說︰「戰爭是邪惡的，而且是最邪惡的！」戰爭讓人口減少，讓國土荒廢，傷害友好關係，破壞經濟與產業，作為解決紛爭手段之一，戰爭有百害而無一利。

因此，邊沁為了讓祖國英國能夠盡量減少戰爭的可能性，建議英國放棄殖民地、縮小軍備、貿易自由化、實施國際孤立主義。

戰爭的真正意義在於讓被害達到最小，並且讓所得達到最大，但是有這樣的戰爭嗎？經濟學裡有一種觀念叫「機會成本」，意思是做了某種選擇，而喪失潛在選擇的利益。例如住在自己的房子裡，喪失的「機會成本」就是將房子租給別人能夠獲得的租金。

伊拉茲馬斯說︰「這個世上值得稱讚的偉大事情，是讓所有的文物百花齊放、建設得很美觀的都市、被努力耕種的農田、優越的法律……但是戰爭會將這一切幸福破壞殆盡。」

根據統計，2011年日本的自殺人數為3萬651人。其中因為經濟因素而自殺的為6406人。如果日本人每年被外國軍隊殺6千人，日本社會一定憤憤不平。然而為什麼同樣的感情沒有朝向貧困的同胞呢？日本的防衛費在2012年時為4兆6906億日圓。這麼多的錢花在軍事預算，若花在解決自殺與貧困的問題上，哪一種可以讓日本人得到更多的安寧？

2009年，美國花費6610億美元的軍事費，相當於全世界軍事費的43%。然而，美國人的平均壽命卻排全世界第29名，美國男性的平均壽命還排全世界第34名。

所有的戰爭都是下一次戰爭的遠因。例如第一次世界大戰是第二次世界大戰的遠因。第二次世界大戰是中東戰爭的遠因。中東戰爭是兩伊戰爭的遠因。兩伊戰爭是灣岸戰爭的遠因。

戰後和平都是強迫戰敗國接受，因此容易埋下不滿的種子，這就成為下次戰爭的藉口。例如第一次世界大戰後，戰敗國德國被要求1320億馬克天文數的賠償金額，結果造成德國經濟的疲困與德國的不滿情緒。沒多久，希特勒就竄起，造成第二次世界大戰。當時參加講和會議的英國經濟學者凱因斯就在著作中警告道︰「過多的賠償要求，必然讓整個歐洲留下破滅性的禍根！」

英國的諾貝爾和平獎得獎者安傑爾（Angell 1874-1967），在著作「大幻影」中指出，想使用軍事力，來實現自己國家的安全與繁榮，只不過是幻影而已。

1914年，英國出現「民主管理同盟」。安傑爾與羅素也是會員之一。他們主張限制領土的變更、議會必須參與對外政策、削減軍備、武器貿易的國有化、拒絕勢力均衡等。

現代的戰爭極不划算。最明顯的例子是，現在全世界有1萬2100顆核子彈。這對人類而言是毫無意義的殺傷力，因為在完全使用完這些核子彈之前，人類就已經完全滅絕。

若考慮從軍的風險會波及年輕男性的配偶與孩子時，戰爭的利益大概只落到老年人身上。

採取募兵制的國家，實際上從事戰爭的人，貧困階級要遠多於富裕階級。因為當兵可以獲得收入。許多年輕人就這樣不是為了理想或價值，而是為了金錢去當兵。

決定要開戰的人，通常都不會親自上戰場，冒生命危險。為什麼違反「最大多數的最幸福」的戰爭會發生呢？對「和平優先主義者」而言，原因是大多數人民的聲音並沒有反映到政治上。因此若要實現和平主義，就必須讓人民的聲音反映到政治上。伊拉茲馬斯說︰「所有的事物中最危險的是戰爭，因此沒有全體人民的同意，絕對不能進行戰爭！」

1946年，日本共產黨議員野坂參三在質詢吉田茂首相時說︰「照我們的想法，戰爭有2種，1種是正義的戰爭，另1種是不正義的戰爭。不正義的戰爭就是日本帝國主義者侵略中國的戰爭。被侵略的國家為了保護自己的國家而進行的戰爭，是正義的戰爭。」這是典型的「正戰論」思考模式。全盤否定戰爭，並不正確，因為侵略他國的戰爭，固然是不正義的戰爭。然而保護自己的國土與人民的自衛戰爭，在法律上與道德上都是正當的。例如在歐美，打倒希特勒的第二次世界大戰被認為是「好的戰爭」。2001年「911事件」時，有60名美國的知識人發表共同宣言，指出與恐怖份子進行的戰爭，是「正義的戰爭」。

「正戰論」的歷史起源和「絕對和平主義」一樣是基督教。根據新約聖經「馬太福音」第5章44節，耶穌基督告訴門徒︰「要愛自己的仇敵，為逼迫自己的人禱告。」可見耶穌基督的思想是無論對方如何攻擊，都要保持徹底的非暴力精神。基於這種精神，初期的基督徒在嚴厲的鎮壓下也不惜殉教。但是這個特徵隨著基督教的普及而逐漸喪失。基督教於380年成為羅馬帝國的國教之後，越來越普及。這時候正巧碰上蠻族入侵，羅馬帝國面臨危急存亡之秋。基督徒是否應該去從軍，成為一大問題。當時的神哲學家聖奧斯定（Augustinus 354-430）試圖解決這個問題。他認為只要能限定目的和手段，戰爭可以被允許。他將基督教的非暴力教義，與身為羅馬帝國人民必須去從軍之間的矛盾，化解了。

根據聯合國憲章，自衛權是國家固有的權利。可是哪一種戰爭是自衛戰爭？誰來決定？通常交戰國雙方都宣稱︰「我才是被侵略的國家，我才是被害者！我只是行使正當的自衛權而已。」例如，1982年，為了福克蘭島，英國與阿根廷發生戰爭時，雙方都指責對方「侵略」。福克蘭島位於阿根廷東方海上，雖然自1833年以來，英國便有效支配福克蘭島，但是阿根廷始終宣稱擁有福克蘭島。當時由於阿根廷的軍事政權不得民心，阿根廷政府便企圖藉領土問題，來轉移人民對內政的不滿。

表面上看起來，阿根廷似乎比較無理，但是對中南美各國而言，福克蘭島離英國那麼遙遠，卻屬於英國領土，這根本是殖民地時代的遺產。因此中南美各國比較同情阿根廷。中國與蘇聯也宣稱支持阿根廷。因此像這樣紛爭雙方都宣稱自己才是正當時，誰來擔任不偏不倚的裁判？聯合國若能扮演這個角色，最理想不過了，可惜現在的聯合國似乎沒有這個機能。

（待續）

理州上  2013年6月好日