我不理解的上帝（1）

我不理解的上帝（1） 我的虔誠基督徒妻子千瑤送我一本書「我不理解的上帝」。作者是萊特（Christpher J.H.Wright 1947-）。部分精彩內容如下︰ 神的行事風格未免太奇怪，怎麼讓他的兒女有的是苦難連連、有些卻風平浪靜。我們都是罪人，沒有誰比較壞，神卻允許這人大受苦難，另一人則倖得於免。年齡越大，我越不覺得我理解這位上帝。有些我對於神的不理解，會令我道德上不安，這類例子聖經裡就有，特別是在舊約。舊約有太多的暴力。被公認為最鮮明的大概就屬毀滅迦南人的例子吧（舊約的以色列民按著神的吩咐，去奪取那塊應許之地）。 我們只要活著，邪惡與苦難就無所不在，不斷騷擾我們。你怎麼會信一個這樣的神︰既慈愛又全能，卻讓這世界充滿邪惡與苦難？這種對基督教的指控，通常是用一種老套的兩難推理形式︰神若是慈愛又全能，就應當能阻止邪惡與苦難，既然祂未阻止，祂顯然就不慈愛又全能。 世上許多的邪惡與苦難，是源自人類的罪性與惡行。有些人認為像海嘯這樣的天災是因人類的墮落，神對地球施予的咒詛。這觀點等於把「自然邪惡」的類型刪去，全都當成「道德邪惡」。即使像海嘯這種完全無關人為因素或人類無法掌控的天災，也是因為我們自己的過錯。 我們不該假定那些遭遇天災切身之痛的人，都是更糟糕的罪人，比起住在其他地方而幸運躲過的人，更該受到神的審判。 2004年12月的海嘯事件後，在北美有一間教會的網頁宣稱，有1900名瑞典觀光客在海嘯中喪命是值得感恩的事，因為瑞典對性文化和法令太開放，所以神要對此罪惡施行審判。這是什麼話？這樣的無情說法，與在英國穆斯林教士無情的謬論有何兩樣？後者認為那是阿拉對那些在泰國觀光的性消費者施行的審判。 聖經的確有例子，提到神使用大自然的力量，來施行審判或拯救。但我們不該說，每一次大自然天災就是神對某人的審判。耶穌基督在這方面給了我們最清楚的例證。在約翰福音第9章1至3節，有人問耶穌基督，那生來瞎眼的遭到神的審判，是因為他自己的罪，還是父母的罪，耶穌基督回答說︰兩者都不是，那人瞎眼，根本與「神審判罪」無關。 我們認識的神，是耶穌基督所說，連一隻小麻雀掉在地上都在意的神。但當海水吞噬所有村落和教會時，這位神又在哪裡？ 這位難以理解的神，不就是舊約的神嗎？那些想詆毀基督信仰的，容易對舊約的神大肆批評。例如達金斯（Dawkins）這位無神論者，對舊約的神批評道︰「舊約的神，我敢說是所有小說人物中最令人討厭的傢伙︰善嫉、自恃、自憐、偏頗、記恨的控制狂，報復性強的嗜血種族清洗者，重男輕女、歧視同性戀、鼓吹種族主義、殺嬰、製造瘟疫、任性無常的霸凌者！」 某些時刻我們自己在讀舊約時，也有同感（倘若我們夠誠實的話）。坦白說，當聖經的信仰受到這樣的挑戰時，我們不免尷尬。 聖經所記載的一些故事，像是神對亞干或可拉全家祭出的恐怖處分，這我們該怎麼說呢？我們又該如何理解︰神會生氣、嫉妒、復仇？另一方面聖經又告訴我們，神是愛，好發憐憫，有恩慈，當以色列人呼求上帝去咒詛別人，替他們向仇敵報復時，我們又該如何看這位上帝呢？ 而最困難的是迦南人這段故事了。左看右看，分明就像以色列人對迦南人的一場宗教屠殺或種族清洗，這樣的暴力，如何能跟那位我們渴望去愛祂、信靠祂、理解祂的神連結在一起？ 當我們想到過去人類的歷史中，舊約中的暴力常被拿來當成合理化暴力的藉口時，我們更會覺得坐立不安。基督教國家歷史迄今，不乏打著基督教旗幟的領袖，他們採用武力征服、凌虐、處死、酷刑和種族清洗等手段，並宣稱是從舊約中找到的神學理據。對付穆斯林的十字軍東征、對北美印第安人或澳洲原住民的種族屠殺、對南非的種族隔離、對非裔美國人的歧視和暴力，在巴勒斯坦的土地佔領，甚至在北愛爾蘭對天主教徒的態度。所有這些例子中，他們採取的第一步驟都是宣告對方是上帝所詛咒的「仇敵」，跟迦南人沒什麼不同。因此，消滅他們乃是合情合理。但是，我們不能因為他們錯誤的援引聖經而怪罪舊約。 對於舊約的暴力場面，你怎麼辦？目前有好幾種解法。有些人把這個問題擱在舊約中，因為他們認為只要來到很不一樣的新約，一切就趨於「正常」了。有些人傾向於認為，這一切問題都出於以色列人錯誤的熱忱以及對神的蒙昧無知。但我認為，以上幾種都無法真正解決問題，只能部分理解或完全扭曲聖經的意思。 為了解決疑難，可能最容易掉入的陷阱是，把新舊約分開對立起來，認為這一切都是舊約時代的故事，幸好我們現在是新約時代的基督徒了。我們認識的神不是這樣，或者說，上帝已經徹底改變祂與我們相處的模式了，因為耶穌基督已經來過，向我們彰顯出更好的模式。 這樣的解方，伴隨的是一個對聖經最普遍的誤解。那就是以為舊約的神只愛詛咒和責罵、戰事與復仇、流血與懲罰；而新約的神就比較好相處了，耶穌基督來了才把愛、寬恕和赦免帶給我們。 這方式雖然避開了對舊約的尷尬問題，卻把一切推到新約去了。 （待續） 贖罪者理州上 2014年2月好日