我不理解的上帝（3）

我不理解的上帝（3） 征服迦南不應該被看成是整個舊約的主要背景音樂。因此，征服迦南既是獨特小規模的歷史事件，它就不應當作為後代與敵對者互動的典範。 征服迦南是神信實及大能的紀念碑，而不是以色列民勇敢善戰的記號。它是絕無僅有的事件，是神在以色列民救恩歷史的敘事中一件祂特別的作為。這能幫助我們明白，為什麼耶穌基督禁止祂的門徒仿傚舊約的暴力，卻未斥責舊約的經文本身。 「種族屠殺」（genocide）這個字，有時會被用來描述舊約中以色列民對迦南人的征服。這個字在現代的使用中，常常出於種族優越感的迷思，因此有時被稱為「種族清洗」（也就是把人當垃圾的委婉說法）。然而，迦南之役在聖經中卻從未以種族基礎當作正當理由，任何一點點的種族優越感在申命記中都徹底地被否決。 神與亞伯拉罕立約的內容有一部分是，保證他的後裔必要擁有他目前暫居的那塊地，但那是在將來而不是當下。在亞伯拉罕的時代，亞摩利人（迦南人）的社會，還未壞到要被神全面審判的地步；但那個時候終要來到。最後迦南人的罪惡就會滿盈，該受神的審判。 所有人類都免不了犯罪，當罪惡墮落到了極點，神的審判就會來到。但有時候，神會認為還不夠成熟。 代代過去，迦南人真的罪惡滿盈了。這些罪包括性雜交、性氾濫、殺嬰獻祭。迦南之役不是人類的種族屠殺，它是出自神的審判。 我們若把征服迦南放在對罪惡施以懲罰的架構上，其中所牽涉的暴力就有本質上的差異。並非說它就不再顯得那麼暴力了，也不是說它突然變「好」、「沒事了」；但它的確不一樣了。「懲罰」改變了這暴力的道德脈絡。暴力有兩種。一種是任意妄為，一種是被嚴格控管、在道德架構下的懲罰。在人類社會如此，神的角度亦然。無論我們身為父母的管教章程如何不同，在「不聽話而施以懲罰」及「隨意虐待孩子」兩者之間，一定會有所分野。同樣地，經過法律程序而強制入監服刑的懲罰，與遭挾持綁架失去自由的人質，兩者的道德脈絡完全不同。 在正義與懲罰的框架下使用暴力，可能頗具爭議，但與「隨意濫用私刑」還是有所區別。聖經堅持認為征服迦南的激烈手段，是對整個社會所施予的懲罰，在此道德架構下的事件應當與任意妄為的種族屠殺有所區別。雖然這沒有讓暴力變「好」，但的確使它有所不同。 交戰期間，大家都免不了想置敵軍於不義，凸顯我軍於正義的一方，古今皆然。人很容易把衝突兩極化。倘若對方是「壞蛋」，我們當然是「義勇之士」。神很清楚以色列民在贏得迦南之役的勝利後，會落入這種自我陶醉裡，因此祂在申命記第9章4至6節就預先警告︰「耶和華你的神將這些國民從你面前趕出以後，你心裡不可說︰『耶和華將我領進來得這地是因我的義。』其實，耶和華將他們從你面前趕出去是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，「耶和華你的神將他們從你面前趕出去，又因耶和華要堅定祂向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。你當知道耶和華你的神將這美地賜你為業，並不是因你的義，你本是硬著頸項的百姓。」 以色列民想要直接導出一條公式︰ 我們的勝利=我們是正義的+仇敵是邪惡的 但是摩西告訴他們，這種加法錯了。以色列民對迦南人的估算，有可能正確，但對自己的估算則錯了。神要用以色列民來作為懲罰迦南人的代理人，並不等於以色列民就是義的。事實上，如摩西所提醒他們的，他們的叛逆曾惹惱上主，到了要毀滅他們的地步，而且還不只一次。所以，以色列民根本沒有什麼可引以為傲的。 風水輪流轉，在後來舊約的歷史中，神就使用了亞述及巴比倫來懲罰以色列的罪惡。而也沒讓那些國家變成義的。那些國家也要為自己的罪惡吃苦頭。 神過去和現在都可以使用罪惡深重的國家為代理，來執行祂掌權於國際之間的歷史正義，但祂也會處理這些國家。 神警告以色列民，倘若他們步迦南人的後塵，神就要待以色列民像待他們的仇敵一樣，使用別的國家來對他們施予懲罰。 在整個舊約以色列歷史中，有非常多代的以色列民淪入仇敵的手中承受神的審判，而只有一代迦南人民在以色列民手中承受神的審判。 對許多人而言，征服迦南可能有兩方面令他們反感。一個就是其中全然血腥的場面，另一個就是，這居然是神下達的命令。 即使神沒有直接下命令，只是允許以色列民去征服迦南，這真的有什麼不同嗎？倘若逐出迦南人不是由以色列民來執行，而是由別的國家做的，那會有什麼不同嗎？畢竟，所有事物的發生都與神的意旨相關。沒有任何一件事的發生，不是在神的全然掌控之下。 雖然聖經記載了戰爭，包括這一段征服故事，但它指向神最終的計畫，就是要帶給萬國平安，並要終止戰爭與任何形式的暴力。 有一個足以平衡「征服的暴力」的方式，那便是去聆聽舊約所發出的另一種聲音。這聲音譴責了出於邪惡的暴力。這聲音很早就出現，從雅各斥責他的兩個兒子西緬和利未就可以看出，因他們採取了完全不符合比例原則的報復行動。這聲音渴望要終止戰爭，渴求神的平安遍及全地。 （待續） 贖罪者理州上 2014年2月好日