佛教史（2）

佛教史（2）
釋迦牟尼要出家修行，父母親和親朋好友都大力反對。因為出家修行等於跟所有的親人永遠分別。
在印度，只有男子可以祭拜祖先。沒有男子的家庭，雙親的靈無法成為祖靈，而是成為亡靈。這對印度人而言，是極大的悲哀。好在釋迦牟尼生了一個兒子。於是釋迦牟尼於29歲時出家修行。一個有權勢、有財富、有妻子的人，不顧周遭的反對，決意出家修行，可見其求道心之強烈。
出家之後的釋迦牟尼首先向兩位宗教者拜師，學習禪定。之後，釋迦牟尼進行6年的苦行（主要是斷食）。釋迦牟尼覺得苦行還是無法悟道，便放棄苦行。坐在一棵菩提樹下禪定。有一天，終於悟道。
釋迦牟尼開始45年的傳道說法。他傳道說法的地區以東印度為主。釋迦牟尼教化的對象有教類，上從國王、富商，下到不可觸民。印度沒有宗教迫害，任何宗教都可以自由主張、傳教。
釋迦牟尼的弟子中，有一位名叫普魯那的比丘要回故鄉傳教時，釋迦牟尼問他，如果別人侮辱他時，要怎麼辦？普魯那回答︰「如果被對方罵，我會覺得沒被對方打，所以對方是個親切的人；如果被對方打，我會覺得沒被對方用棍子打，所以對方是個親切的人；如果被對方用棍子打，我會覺得沒被對方殺害，所以對方是個親切的人；如果被對方殺害，我會覺得對方把我從這個充滿苦的世界送到涅槃的世界，我要感謝他。」
在原始佛典中釋迦牟尼的說法非常簡明易懂，不像後世的禪宗那樣晦澀艱深，如謎語一般。
有一位喜歡理論的青年對釋迦牟尼說，沒有知道宇宙之始以及人死後的世界之前，他不會修行。釋迦牟尼便對他說，我們被毒箭射中的時候，首先要拔出毒箭，處理傷口。不會問是誰射這箭，箭、鏃的材料等事。因為知道這些事無助於解救生命。釋迦牟尼是在告訴他實踐比理論還重要。
又有一位青年實行激烈的修行，可是卻沒什麼成效。釋迦牟尼知道這位青年以前是琴的名手，便告訴他在拉製弦的時候，不能太緊，也不能太鬆，要行中庸之道。
釋迦牟尼晚年的時候，他的一位弟子，也是他的姪子提婆達多，向釋迦牟尼建議改革教團的五件事。
第一， 住在森林裡，不要住在有屋頂的房子。
第二， 靠托缽進食，不要接受信徒的招待。
第三， 穿糞掃衣（撿拾別人丟棄的布，清洗後縫製成衣服），不要穿信徒捐送的衣服。
第四， 不吃魚和肉。
第五， 不吃牛奶和奶油。
提婆達多會提出這些建議，表示當時很多比丘沒有遵守這些事情。
因此現在的南方佛教還吃肉食。直到大乘佛教的時代，才禁吃肉食。
不過，釋迦牟尼並沒有採納提婆達多的建議。提婆達多後來自創教團。可是由於現存的佛典都是由釋迦牟尼的教團所編纂，因此提婆達多被描述成分裂教團的惡人，真可憐！
釋迦牟尼80歲時，知道自己的壽命將盡，便出門作最後一次旅行，不久便去世。
釋迦牟尼只是個偉人，既不是神，也不是超人。可是，釋迦牟尼去世後，他的弟子和信徒因為太過懷念他，便過度讚美他，甚至將他神格化。而且隨著時代變遷，神格化的現象越來越離譜。例如，釋迦牟尼的偉大，非常人可及，他在誕生之前，經過好幾個前生，都是菩薩，不斷行善、積善，才能悟道而成為釋迦牟尼。
又說，釋迦牟尼在誕生之前，便在兜率天（天界之一），化成白象，從瑪雅夫人（釋迦牟尼的母親）的右腋進入受胎。
後世之所以傳說釋迦牟尼從瑪雅夫人右腋進入受胎，是因為大家認為像釋迦牟尼這樣偉大的「神」，絕對不可能像平常人一樣受胎。就像後世基督徒相信耶穌的母親瑪麗亞是處女懷胎一樣，他們不認為耶穌的誕生過程和平常人一樣。如果是這樣，太褻瀆神了。
釋迦牟尼的神格化現象越來越離譜。後來還傳說他有32種身體特徵，包括眉間有發光的白毛、腳底沒有凹陷處（扁平足）、舌頭又長又寬、手長可達膝蓋以下、手指和腳趾之間有蹼、頭上的肉隆起形狀如髻等等，把釋迦牟尼描述成怪物。真是可笑！
釋迦牟尼本來是剃光頭，後來的釋迦牟尼像卻呈螺髮的形狀。還有，釋迦牟尼誕生之後，立刻能走七步，並且手指指著天和地，說︰「天上地下唯我獨尊！」
釋迦牟尼的神格化現象，在釋迦牟尼去世後就已經產生，而且越來越多，越來越離奇、不可思議。同樣地，我認為這些神格化並沒有為釋迦牟尼錦上添花，反而是畫蛇添足。
佛教中有「緣起」這句話。「緣起」是說萬物（包括人）都是因為某些「緣」而產生。「我」現在存在這裡，不是只因為我自己的力量或意志，而是因為父母、祖父母、朋友、社會。由於有這些種種人，我才成長。山川、植物也是一樣，由於種種事物和生物的關係，才存在於這世上。在這個理論中，沒有神，沒有造物者，佛教之所以被稱為「無神論」，原因在此。
萬物因「因緣」而生而滅。「因」是「原因」，「緣」是促使那個「原因」產生結果的某種外在條件。我們因為種種「原因」和種種條件，得以存在這裡。如果有新的原因和新的條件加入，我們就會因應新情勢而改變。所以我們會老也會死。
造成現在的我，有一個「原因」，而造成那個「原因」，又有其他「原因」，這樣不斷往前推，結果必須尋求宇宙的第一個「原因」。
釋迦牟尼這個問題不是人的智慧可以想得通，因此追求這個問題是徒勞無功，重要的是解決自己內心的不安與「苦」。
人生充滿了「苦」。必須與所愛的人分手是「苦」，必須與討厭的人見面是「苦」，想要求，求不到，也是「苦」。佛教的基本認識是「人生充滿了苦！」但這不是結論，而是釋迦牟尼修行的起點。
「人生充滿了苦！」這絕對不是厭世主義，而是勇敢面對現實人生，正視人生問題，並且尋求解決之道。
基督教從「人有原罪！」出發，佛教則從「人生充滿了苦！」出發，兩者有異曲同工之妙。「一切皆苦」與「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」在佛教中共列為「四法印」。
大乘佛教中的「一切皆空」，其中的「空」是指包括人在內的存在，都不會永遠存續。「諸法實相」則是說萬物在一瞬間都是真實。
佛教認為「苦」的原因在於人的欲望、煩惱與無知。如何解決煩惱，可說是佛教的中心問題。佛教有所謂「三毒」。也就是貪、瞋（憤怒）與癡（愚蠢）。最後的「癡」是無知，不知道緣起、無常、無我的道理。「貪」與「瞋」雖然是感情的煩惱，但是它們的背後是無知在助長，因此這「三毒」之中，「癡」最根源。
佛教認為今世的苦或樂都是前世或過去世的行為（業）的結果。既然今世的命運（苦或樂）已經被已往的「業」注定，那麼現在再怎麼努力也無法改變。這就變成「宿命論」。然而，今世的「善業」卻可以造成更好的來世，這卻給了佛教徒希望。
人之所以有煩惱和苦，和神或惡魔沒有關係，完全是前世自己的行為之故。所以人是「業的繼承者」。
在印度教的輪迴觀念，靈魂是輪迴的主體，靈魂背負著「業」。但是佛教不認為有靈魂，只有「業」在移動。沒有靈魂，「業」如何移動？這是佛教教理的一大問題。
西元前二世紀，西北印度有一位佛教僧那先比丘便主張沒有靈魂。那麼輪迴是靠什麼主體來移動呢？那先比丘說，譬如一個燭火移到另一個燭火時，主體（燭）沒有變，火卻移過去了。
原始佛典有「四諦說」（四個真理）。「四諦」就是苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦諦和集諦就是指人生即是苦的真理。苦有很多原因，其中最主要是煩惱。若能克服苦的原因，就可以獲得涅槃，也就是「滅諦」。為了達到這個目的，就要修道，也就是「道諦」。
人真能「滅絕」煩惱嗎？當時除了佛教以外，印度的很多其他宗教都藉苦行，讓自己的肉體受折磨到極限，以便盡量減少煩惱。如果按照這個邏輯，人死了，煩惱就會完全滅絕！這簡直變成鼓勵自殺的宗教。不過，佛教的「滅」，並不是單純地「滅絕」煩惱。煩惱是人類必然有的東西，無法滅絕。我們雖然無法滅絕煩惱，但是，我們可以「控制」煩惱。這樣其實和滅絕煩惱差不多。後來的大乘佛教有「煩惱即菩提」這句話。這倒不是說煩惱是好事，而是說我們不要事先就一成不變地相信煩惱是壞事。當我們認為「煩惱即菩提」時，就不會有「滅絕煩惱」的想法。
「禪定」又可說成瞑想、默想、念想或內觀。具體來說，就是安靜地坐在某處，調整呼吸，心裡集中在某個對象，可以是地、水、火、風、光、三寶或任何道德。
「律」就是在教團的社會生活中，遵守共同的規則，在不妨礙別人自由的前提下，發揮自己最大的自由。
佛教中有「五戒」：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不過這「五戒」之中，要完全遵守不殺生和不妄語，幾乎不可能。如果要完全遵守不殺生，連進入體內的霍亂菌也不應該消滅。另一方面，為了救人或自衛，是否可以殺死兇惡的盜賊？在這方面，耆那教主張無論如何，都不應該殺生。如果是霍亂菌進入體內，或遇到兇惡的盜賊，那就選擇自己死亡吧！
大乘佛教則主張為了自己的生存而不得不奪取其他或大或小的生命，可以諒解，但必須有懺悔的心理。釋迦牟尼則認為不可不必要地濫殺生命，這事由每個人自行判斷。
釋迦牟尼對信徒供養的食物，什麼都吃，即使肉食也不例外。直到4世紀以後，印度的佛教團體才力行素食。
「涅槃」就是悟道之意。原來是滅火之意。這句話不只佛教在用。例如耆那教就用「涅槃」來指像火一樣燃燒的煩惱被消滅的狀態。佛教也差不多是這個意思，並且認為人若抑制妄執，便不再苦，因此悟道就是消滅苦也可以用寂靜、安穩來表示。
「消滅苦」，不是消滅肉體的痛苦。釋迦牟尼自己也曾受傷與生病，而尋求治療。「消滅苦」是消滅苦的根源－－煩惱。人若真的理解緣起和無常的道理，便會知道老與死不可避免，而坦然接受。這樣就不會產生妄執，苦就不再是苦。我們不要想逃避人生的苦，而是面對苦，接受苦，歡迎苦，最後反而可以達到安樂的境界。所以「悟道」是超越老、死，甚至可以說是「不死」。這就是擺脫輪迴。當我們克服苦，得到「不死」時，輪迴就停止。不過後世的佛教認為人不得不在「天」、
「人（阿修羅）」、「畜生」、「餓鬼」、「地獄」這五道（世界）輪迴。
「悟道」不一定要藉由苦行或折磨肉體或斷絕欲望才能達成，過著平常生活也可以「悟道」。（待續）
理州上 2011年6月好日