西洋哲學故事（11）

西洋哲學故事（11）

無神論者認為這個世界是「自存的世界」，無所謂原因，也無所謂開始；有神論者只不過把難題往後推一步而已，說「神創造世界」，假使有人追問他們︰「誰創造神呢？」他們又不能回答。所有最終的宗教觀念都犯了不可想像的毛病。

不僅最終的宗教觀念如此，即使是最終的科學觀念，也都超越了理性，而非理性所能解釋。何謂物質？我們把它分成原子，所謂原子，都是從分子中分解出來，分子既為可分，原子當然也可分，而且非可分不可，於是我們陷入兩難的困境︰如果物質可以無限制的分離，那麼最後的物質究竟是什麼？這是不可想像；如果物質的分離性有限制，那麼，與已成的假設又相違背——這又是不可想像的事實。時間、空間的可分性，追究下去終必成為非理性的概念。借用赫胥黎的話——唯一誠實的哲學乃不可知論。

斯賓塞的觀點與叔本華相似，都說努力毫無用處，我們只能聽天由命。他的事業總算是順利的，然而生活到最後，卻說生命無意義，不值得生活。他的眼光太遠大了，只看到遠的方面，反而把目前的快樂輕輕帶過。這是哲學家的通病，斯賓塞也犯了這樣的毛病。

斯賓塞認為凡是生育太多的人，智力必定降低。等到教育越高，生殖率自然會降低下去，所以在以後的進化上，人類的生殖率，將因文明程度的提高而降低，這是必然的趨勢。

從沒一個人，能在社會學成就這麼偉大的貢獻，即使連孔德（社會學的始祖，社會學的名詞便由他手定）也比不上斯賓塞。

斯賓塞反對工人階級統治世界，這種想法使他厭惡到甚至生病。1893年，赫胥黎竭力排斥用生物學來指導倫理學，認為本性在鋒爪與利齒中發紅，當導致狡詐與殘酷，不足以言愛與正義。斯賓塞的主張恰巧相反，如果有一種道德律，不能應付生存競爭與自然淘汰的試驗，那種規律必定屬徒然，一開始就會成為口號而一無是處。

斯賓塞相信戰爭停止之後，國家對人民的控制已經失去了大部分的藉口。政府的唯一職權不過是維護治安，使自由不致被破壞而已。

斯賓塞既反對戰爭，同時又反對婦女的參政運動，理由是婦女在戰爭時，並不曾冒過大險，所以沒有資格要求均等的待遇。

斯賓塞認為利己主義與利他主義衝突之後，利己主義必佔優勢。在社會條件的許可下，追求自己的快樂，乃是達到最大最普遍快樂的先決條件。但是同時我們又希望同情的範圍，逐漸推廣，利他的衝動逐漸增強。利他的行動經過社會功利的自然選擇後，將變得近乎本能，依據本能而行事當然非常快樂，根本不需要外力的強迫。人類社會經過長時期的進化之後，將更接近完美的狀態。

斯賓塞反對國家管太多，他反對國家出錢辦教育，反對政府保護人民。有一次他竟然主張，甚至連戰爭最好也由個人自己去料理，不必政府多管閒事。他把自己的文稿親自送給出版商，因為郵局是政府機構，可見他對政府完全沒有信心。斯賓塞的「第一原理」出版後，聲名大噪，成為當時最著名的哲學家。

他喜歡獨居不與他人來往。他只與少數知己朋友來往，不肯和陌生人見面。當有人堅持要和他見面時，他就會塞上耳塞，平靜地聽他們說話。

他的名聲突然而來又突然消失，在他去世之前名聲早已衰竭，各階級的人都不把他放在眼裡。宗教界的首領聯合起來，賜他永世的懲罰。工黨黨員看他反對戰爭，很欣賞他，等到他排斥社會主義，反抗工黨政治時，又對他大大惱怒。保守黨人聽他詬罵社會主義，心中暗自喜悅，但是他的不可知論又使他們為難了。斯賓塞始終堅守獨身主義。

年齡大了，斯賓塞的觀念漸漸穩定。過去他曾諷刺英皇是裝飾品，如今他的觀點完全改變，認為把國王從人民手中搶走，就像從小孩手中搶走布娃娃一樣，毫不合理。再說到宗教，人民有了信仰，對於生活似乎很有幫助，那又何必去打擾他們呢？他漸漸覺得一切宗教信仰，都建築在實際的需要上，和理智毫不相干。他回顧從前的行為，深覺人生所應當追求的是生活的快樂，學術上的名譽本無切身關係，又何必苦苦追求呢？他後悔了，1903年，他去世，臨死之前，他嘆息自己的工作都建築在空虛的幻影上。

第九章  尼采

自從達爾文提出進化論後，一些思想家，尤其是尼采（Nietzsche 1844－1900）認為︰假如生命是繼續不斷的生存競爭，優勝劣敗，適者生存，那麼在這場競爭中，力量應該是至高的德性，而懦弱則是最大的缺點，善者是生存者與勝利者，惡者都是放棄者與失敗者。在生命的戰場上，我們所需要的不是善良，而是力量，不是謙恕，而是狂傲，不是利他的心，而是堅決的智慧，一切像均等、民治的觀念，都與適者生存的警句根本衝突。進化的目標，不是大多數的群眾，而是極少數的天才。能夠解決糾紛的，不是正義，而是強權，不是公道，而是力量。

假如上面所說的都是真理，那麼，絕沒有比鐵血宰相俾斯麥更偉大更有意義的人生了。俾斯麥說︰「國際之間，根本無所謂利他主義。」又說︰「近代國際間的糾紛，絕不是選舉與演講所能解決的，只有鐵和血才能解決一切問題。」

尼采的父親是個牧師，不僅他的父親，他那接連好幾代的祖宗都從事牧師的工作，而他自己也始終是個宣傳教義的人。他反對基督教，實在是因為基督教的倫理精神影響他的心靈太大了。他的內心充滿了善良與和平，只因這種質素實在太多了，所以要用劇烈的矛盾把它矯正過來，他的哲學的形成便是緣於此。他誕生於普魯士。父親在他很小的時候就去世，所以他就由信仰虔誠的母親撫養長大，這使他帶有女性的細緻與傷感的柔情。鄰居的小孩都喜歡偷摘蘋果，又愛說謊，喜歡玩軍隊的遊戲，所以他不喜歡和他們來往。在學校，他的同學稱他為「小牧師」。他的舉動也的確像個牧師，經常離群索居誦讀聖經。

18歲時，他就失去了祖先們所留傳下來之對神的信仰，自己去尋找一個新的神，他終於找到了超人作他的神。

宗教本是他生命的精髓，一旦失去了，自然覺得生命空虛且毫無意義。他的性情突然變得暴躁。就在那時（1865年），他發現了叔本華的「意志與表象的世界」，認為這本書就像一面鏡子，他在裡面找到了世界，又找到了生命，書中的每一句每一字，都高喊著消極、拒絕與拋棄的呼聲。從此，叔本華的灰色思想深深印入他的內心。

1870年，德、法宣戰的消息傳到他耳朵裡，他不能抵抗祖國的呼喚，但因他近視太深，只能擔任護士工作。他把戰爭太理想化了，一旦面臨事實，就失去意識。不要說戰鬥他辦不到，即使連看護工作也不能勝任，脆弱的心靈，一見到流血就不舒服，他終於生病了，病得很嚴重，因此被遣回家。他的外面雖然穿上武士的盔甲，但內部卻藏著女性的靈魂。

（待續）

理州上  2012年8月好日