基督教史（7）
司教Formosus（816–896）因為對教宗Johannes八世（在位872–882）使用陰謀之故，當上了教宗（在位891–896），去世後，教宗Stephanus六世（在位896–897）於897年召集所謂「屍公會議」，對Formosus進行死後裁判，將他的遺體挖出來，百般凌辱後，丟到河裡。這也極端無聊。不過這位教宗Stephanus六世也在幾個月後，被羅馬市民逮捕下獄，在監獄中被暗殺。
根據法蘭克國第二個王朝卡洛林王朝以來的傳統，國王必須保護教會與教會的土地，但是司教的選舉也必須得到國王的承認。這種國王的保護權與承認權是國王對教會世俗支配的出發點。
法蘭克國歷代國王都曾經「贈予」神職者司教職。但是這不是純粹的贈予，司教去世後，司教職會回到國王手中。因此這只是一種「委託」。這種「委託」也可稱為「敘任」。
由於教會腐敗的情形越來越嚴重，1047年，皇帝與教宗在羅馬召開宗教會議，推動教會改革，反對聖職買賣。教宗Leo九世（在位1049–1054）時，改革正式上路。他一上任教宗，就立即在羅馬召開宗教會議，再度確認反對聖職買賣。1050年、1051年、1053年，教宗Leo九世又連續召開宗教會議，徹底禁止聖職買賣與聖職者娶妻。
1073年，在羅馬的聖職者與民眾的狂熱支持下，格利高里七世（Gregorius 1020–1085）當上教宗。1074年，格利高里七世在羅馬召開宗教會議，決定罷免因買賣而當上的聖職者，並且禁止娶妻的聖職者執行彌撒。1075年，格利高里七世在羅馬召開宗教會議，對違反教宗命令的德國與義大利的相當多司教予以免職。這年，格利高里七世並且寫出「教宗教書」。其主要內容是教宗擁有甚至可以罷免國王的絕對權力。國王與教宗的衝突已無法避免。
1076年，國王Heinrich四世（1050–1106）召集幾乎德國所有的司教，廢除格利高里七世的教宗職位。格利高里七世則廢除Heinrich四世的皇帝位，並將他逐出基督教。所謂的「敘任權鬥爭」就此展開。不，應該說教宗權與國王權的全面性鬥爭就此展開。
一位波蘭烏得勒支的司教公佈批判格利高里七世的文章，卻在幾個星期後去世，人們便謠傳這是神的制裁。
國王Heinrich四世繼續召集德國所有的司教，想召開宗教會議，可是幾乎沒有司教出席。情況對國王Heinrich四似乎越來越不利。
1077年，雙方決定在奧格斯堡召開會議，判定皇帝究竟有罪，還是應該赦免。國王Heinrich知道這個會議的結果很可能讓他失去國王位。因此他想在會議召開前，得到格利高里七世的原諒。他朝著羅馬，越過冬天的阿爾卑斯山，在格利高里七世暫時留宿的卡諾莎城外，在雪地中佇立了三天三夜。格利高里七世被對方的真誠後悔所感動，終於解除了將他逐出基督教的處罰。這在歷史上稱為「卡諾莎的屈辱」。
德國諸侯聽到這個消息，嚇了一跳，開會廢除Heinrich的國王位，另外選出Rudolf當國王。可是Rudolf於1078年和Heinrich打仗，卻戰敗。Heinrich與Rudolf雖然都宣稱自己是國王，但他們都知道需要教宗格利高里七世出來協調。主導權似乎握在格利高里七世手中，但是1080年，Heinrich對Rudolf取得決定性勝利之後，Heinrich就開始不聽格利高里七世的話了。當年，格利高里七世再度宣佈廢除Heinrich的王位，並且將他逐出基督教。Heinrich立刻反擊，宣佈廢除格利高里七世的教宗職位。並且立已經被格利高里七世逐出基督教的Clemens為新教宗。這年，Rudolf戰死。雖然Heinrich已經沒有競爭者，但是格利高里七世一點也不受動搖。1085年，格利高里七世去世。
11世紀前半，法國、義大利和德國各地出現異端，讓當時的人嚇了一跳。970年，一位義大利的男詩人被視為異端，而被天主教徒燒死。1000年時，一位法國的農民因為作異夢而與妻子離婚，破壞教會的十字架與聖畫像。他被司教視為異端後，跳井自殺。1018年時，阿其堤努出現了許多摩尼教徒，否定洗禮與十字架。1019年，法國奧爾良的一位聖職者，還有1022年，同樣在奧爾良，十位聖職者，被一位農民所惑，成為摩尼教徒。前者死後被挖出墳墓，後者十位聖職者，被處焚燒刑。1028年，義大利出現過著財產共有生活的「奇妙異端」結果，除了少數承認自己信仰天主教的人之外，其他大多數人都被處焚燒刑。
1231年，教宗格利高里九世（在位1227–1241）設立審問異端制度。1232年之後，教宗把這工作委託多明我修道會，1238年，也委託方濟各修道會。有很多異端者被舉發而犧牲。不過反抗也很激烈。1235年，發生告發異端者的民眾，反而被異端者勒死的事件。1242年，發生10名異端審問官被殺的事件。剩下的數百名異端逃到附近山中的城堡。1244年，法蘭斯軍隊攻下城堡，裡面的異端者全部被處死刑。1412年，義大利北部都靈附近有15名已經去世異端者的墳墓被挖開，屍體被焚燒。真是無聊透頂！
1173年，一位里昂的富裕商人巴魯德聽了吟遊詩人講Alexius的傳說，深為感動，便效法Alexius捨棄財產與家人，成為真正的基督徒。他把財產分給妻子、女兒與貧民，自己一無所有，帶著福音書與詩篇，開始一邊過著清貧的使徒生活，一邊到處說教。這樣了不起的人物，教宗Lucius三世（在位1181–1185）居然於1184年宣佈他為異端者，將他逐出基督教！教宗宣佈他為異端者的理由，並不在他的教義，而在他不服從教會與怪異的生活方式。巴魯德集團兩人一組，赤著腳四處流浪、說教。他們沒有任何私有物，所有的東西都共有。
教宗Innocentius三世（在位1198–1216）是中世紀時，將羅馬教會權勢推到最頂尖的教宗。他一擔任教宗，就在信中寫︰「教宗權有如太陽，皇帝權有如月亮。月亮的光是從太陽獲得。月亮的大小、質量、地位和效力都遠遜於太陽。皇帝的權力與威光也是從教宗獲得。」過去教宗都自稱為「彼得的後繼者」或「使徒的代理者」，可是教宗Innocentius三世於1199年卻改稱自己為「眾王之王」、「基督的代理者」，想將教宗權提升到更高的位置。
到了12世紀，異端在歐洲越來越昌盛，教宗與司教們感受到很大的危機意識，拼命設法防止。1224年，神聖羅馬皇帝Friedrich二世（1215–1250）命令所有的司教，如果發現所屬教區內有異端者，一律處以焚燒死刑。教宗格利高里九世也於1227年，勸告倫巴第的都市行政官要聽從皇帝的這個命令。
1378年，教宗格利高里11世去世，梵諦岡要選出新教宗的當天晚上，數千位武裝的羅馬人包圍梵諦岡宮殿，強烈要求選義大利人羅馬出身的人當教宗。結果，拿波里出身的巴黎大司教被選為新教宗，就是Urbanus六世（在位1378–1389）。可是許多法國人樞機主教卻聚集起來，指責這場選舉是在強迫下進行，所以無效。他們宣佈教宗空位。接著一位法國人樞機主教被選為新教宗，就是Clemens七世（在位1378–1394）。法國和法國的同盟國都支持Clemens七世。英國、北歐各國則支持Urbanus六世。教宗竟然鬧雙胞！這個狀態持續了40年。
雙方還為此大動干戈。為了籌措軍費，只好對民眾增稅，讓民眾叫苦連天。民眾對教會的分裂越來越不滿。而且羅馬教會墮落依舊，聖職不是給適任者，而是給出價較高的人。
對於教宗鬧雙胞問題，巴黎大學的神學者和教會法學者提出三個解決方法︰第一個是兩位教宗同時退位，第二個是兩位教宗會談之後，選出教宗，第三個是由相關人士開會，選出教宗。
1395年，相關人士在巴黎開宗教會議，決議第一個方法，兩位教宗同時退位，是最好的方法。Urbanus六世早已去世。當時的羅馬教宗是Benedictus十三世（在位1394–1423）。他拒絕了這個提議。
1398年，法國的11位大司教與60位司教在巴黎開宗教會議，決議不再服從教宗。Benedictus十三世則宣佈將法國的司教們逐出基督教。
1409年，相關人士決定採取第三個方法，由相關人士開會，選出教宗。可是兩邊的教宗都拒絕出席會議，會議只好將兩邊的教宗都罷免，選出Alexander五世（在位1409–1410）為新教宗。兩邊的教宗都不承認這個罷免，基督教會陷入更大的混亂。本來是雙雄爭霸，現在變成三國鼎立。
這時候，出現一位批評基督教會的神學者。他是牛津大學的神學教授威克里夫（Wickliffe 1320–1384）。威克里夫否定聖職階級制，他也否定彼得及其後繼者歷任羅馬教宗在基督教會的最高位置，他也否定聖餐化體說，並且否定聖職者支配世俗財產。威克里夫雖然在大學和宮廷有很多支持者，但是教宗格利高里十一世卻於1377年宣佈他的教義為異端。
另一位宗教改革者是捷克人胡斯（Hus 1371–1415）。胡斯和威克里夫一樣，認為信仰的唯一基準是聖經。1410年，布拉格大司教燒燬威克里夫的著作，並且禁止胡斯在教會說教。1411年，布拉格大司教與樞機主教將胡斯逐出基督教。1412年，教宗為了籌措發動十字軍所需要的戰費，販賣贖罪券。胡斯強烈批判。
1414年，教宗召開宗教會議，邀請胡斯參加。胡斯與30位信徒赴會，但是一抵達，就被逮捕，囚禁在多明我修道院。宗教會議判定胡斯有罪，要求他徹回聖餐論、對高位聖職者的批評以及對威克里夫的信奉。胡斯全部拒絕。結果，胡斯被處焚燒死刑。
受到奧斯曼土耳其帝國的威脅，東羅馬皇帝Johannes八世（在位1425–1448）向西歐求援，東西兩教會因而達成和解的共識。希臘方面承認聖靈由父與子發出（這是長期以來東西兩教會的爭執點）以及羅馬教宗是全體基督教的領袖。但是這個共識的達成太遲了。東方教會於1452年12月在君士坦丁堡慶祝東西兩教會達成和解的共識。但是就在5個月後，1453年5月29日，君士坦丁堡就被土耳其軍攻下。
羅馬教宗Pius二世聽到這個驚天動地的消息後，嘆氣說︰「基督教世界已經失去值得尊敬、服從的龍頭！對這個世界而言，教宗與皇帝的稱號已經沒有現實性！」
1512至1517年的宗教會議沒有達成任何改革的成果。這個宗教會議結束後不到一年，1517年10月，馬丁路德就發出宗教改革的第一槍。
「基督教史」讀書報告到此告一段落，以後有空再繼續「宗教改革」和「東方正教」的部份。
到目前我的感想是，耶穌和釋迦牟尼都是思想境界很崇高的偉人，他們和古希臘的蘇格拉底、中國的墨子一樣，都是人類永遠的導師。可惜後世的信徒都沒有把他們的思想精髓發揚光大。耶穌思想中最重要的是「愛」，可是後世的基督徒常常為了信仰不同的理由而互相殘殺，完全違反了耶穌思想「愛」，耶穌教他們要愛自己的仇敵，可是他們心中只有「恨」。真是可悲！有的甚至對方已經死了，還不放過，還要將對方的屍體從墳墓中挖出，再處一次焚燒死刑，不但可悲，而且無聊！我想這一方面是耶穌的思想境界太崇高，另一方面是世俗人的思想境界太低之故。
（全文完）
理州上 2011年7月好日
2011年7月10日 星期日
基督教史（6）
基督教史（6）
格利高里一世眼看東羅馬帝國無力抵抗蠻族的入侵，便打算以教會的力量教化蠻族。他要對異民族傳教，在西方創造出一個新的基督教世界。格利高里一世並且向東羅馬教會挑戰，彈劾東羅馬教會是「非基督」。君士坦丁堡的司教自稱「普遍性司教」，格利高里一世不承認。他認為只有羅馬的司教才是「教宗」。
隨著西羅馬帝國的滅亡，歷史的舞台由地中海世界轉移到阿爾卑斯山以北的歐洲中心部。主角也從拉丁人換成日耳曼人。
羅馬教會之所以能夠在中世紀的世俗社會，握有巨大的發言權，完全是因為與日耳曼族中最強的法蘭克族（Frank）攜手合作之故。
西羅馬帝國滅亡之後，曾經與西羅馬帝國有同盟關係的各日耳曼國家，紛紛將同盟的對象換成東羅馬帝國。日耳曼國家的國王爭相要求東羅馬帝國封他們為高官。其中只有倫巴第王國與法蘭克王國不承認東羅馬帝國的宗主權，也絲毫無意擔任東羅馬帝國的高官。羅馬教會採取遠交近攻的策略，也就是越過比較近的倫巴第王國，與比較遠的法蘭克王國攜手合作。
法蘭克王國在國王Clovis一世（在位481–511）時，由於宮廷內羅馬文化人的鼓勵，於496年接受洗禮，成為天主教徒。本來日耳曼人南下歐洲，在人數上，羅馬人就佔多數。在文化上，羅馬也居於絕對優勢。因此日耳曼人就只有努力學習羅馬文化的份了。
482年，東羅馬帝國皇帝Zenon（在位474–491）發佈「一致令」。這個敕令的意圖是要讓東方教會仍根深柢固的「單性說」與正統性仰的「兩性說」妥協。東方教會對這個敕令沒有異論，可是西方教會卻認為這是對「單性說」的重大讓步。羅馬司教菲利庫斯三世便於484年召集司教會議，將抗議文書送交君士坦丁堡，東方教會拒絕接受。從此直到519年，東西教會持續30年以上斷絕正式關係。
格利高里一世不僅熱心對蠻族傳教，而且也努力著述與寫信。據說他在職期間，寫了850封信，每個月平均寫6封信。其中以寫給東方教會的司教最多。
基督耶穌究竟是神性或人性的爭論後，又興起一種說法︰「單意說」，也就是說，基督耶穌具有神人兩性，但是只有一個意志。教宗Honorius一世同意「單意說」，可是Honorius之後的四任教宗都反對「單意說」。其中最慘的是教宗Martinus一世（在位649–655）。他因為違反東羅馬皇帝Constan二世（在位641–668）於648年禁止爭論基督耶穌的神性或人性的敕令，而被判大逆罪，流放到邊境克里米亞。結果，教宗Martinus一世在孤獨之中，去世於當地。
680年，在第三次君士坦丁堡宗教會議中，「單意說」被確定為異端。教宗Martinus一世雖然已經去世，但是仍被逐出基督教。真是無聊！
東方教會因為受到伊斯蘭教、猶太教和「單意說」的影響，出現「聖畫像破壞論」。
751年法蘭克王國的宰相丕平三世（Pippin 714–768）將法蘭克王國的國王廢位，自己登上王位。丕平三世為了讓他的篡位在基督教中取得正當化，在篡位前一年就派遣使者到羅馬，請示教宗是否可以將國王廢位？教宗認為與其讓一個沒有權力的國王留在王位，不如讓真正有權力的人當國王。丕平三世當國王，是理所當然。
按照日耳曼人的觀念，繼任國王要有血統性，才有正當性。可是現在按照基督教的觀念，繼任國王要有「適任性」，才有正當性。這是法蘭克人國王觀的一大轉變。
翌年，丕平三世接受大司教Bonifacius的塗油儀式。國王接受大司教的塗油儀式，讓王位神聖化，這在法蘭克人是前所未有的事。
768年，教宗Stephanus三世（在位768–772）派使節到法蘭克王國。因為在羅馬，位了教宗寶座的問題，發生流血紛爭，教宗Stephanus三世只好向法蘭克國王尋求援助。
紛爭發生的前一年，Paulus一世突然在修道院莫名其妙地去世。羅馬的軍人貴族Theodore陰謀將自己的弟弟扶上教宗寶座。Theodore並且將反對者Christophorus和其子Sergius逐出羅馬。他們取得斯普雷特公和倫巴第國王援助的約定。
768年，斯普雷特公的士兵潛入羅馬，Theodore戰死。教宗Constantinus二世被逮捕。修道士Philip被任命為教宗。Christophorus在凱旋門前的廣場集合聖職者與市民，當場選出Stephanus三世為教宗。
教宗Constantinus二世被囚禁在修道院，兩眼被挖出。另一位司祭窪魯堤貝爾特更慘，不但兩眼被挖出，而且舌頭被切掉，然後被殺死。羅馬仍然危機重重，這就是教宗Stephanus三世派使節到法蘭克王國的原因。
768年，丕平三世將法蘭克王國一分為二，分別讓他的兩個兒子Karl和Karman擔任國王。
771年，倫巴第國王與教宗Stephanus三世達成協議。倫巴第國王將領土還給教宗，教宗則將Christophorus和其子Sergius交給倫巴第國王。結果，Christophorus和其子Sergius兩眼都被挖出！
771年，Karman去世。哥哥Karl將弟弟的領土併吞成自己的領土。Karl成為全法蘭克王國的統治者。
Karl與羅馬之間的最大關係，發生在800年的聖誕節。這天教宗Leo三世（在位795–816）為Karl戴上王冠，稱Karl為「羅馬人的皇帝」。現在法蘭克王國的國王與拜占庭（東羅馬）的國王同樣是「羅馬皇帝」。這事象徵羅馬和西歐名副其實地脫離君士坦丁堡的支配。
基督教一直有一個問題。那就是聖經聲稱︰「基督耶穌是上帝耶和華的兒子」。按照常識想，一位父親不可能單獨生下兒子，一定要有母親才行，母親才能生子。如果基督耶穌的父親是上帝耶和華，那麼基督耶穌的母親是誰？難道上帝耶和華可以單性生殖？（這樣想就太不敬了！）聖經裡完全沒有提到這點。聖經雖然沒有提到這點，但是一些喜歡打破砂鍋問到底的基督徒一定會懷疑。
為了解開這個棘手問題，於是785年，在塞維里亞召開的宗教會議中，西班牙教會特雷德的大司教耶里龐杜斯說︰「耶穌是人，但被上帝耶和華收為養子！」西班牙的司教菲利庫斯也同意這個「耶穌養子論」。但是菲利庫斯於792年被宗教會議召喚，菲利庫斯被認定為異端者，但是他仍舊不改變他的主張。
法蘭克國王Karl於794年於法蘭克福召開宗教會議，他自己擔任主席，審議這個問題。以英國的聖職者Alcuin（735–804）為首，對「耶穌養子論」展開反論。教宗Leo三世（在位795–816）於798年召集60名司教，召開宗教會議，認定菲利庫斯的主張是異端，並且將他逐出教會。800年，召開宗教會議時，菲利庫斯再度被召喚、詢問。菲利庫斯與Alcuin展開激烈論爭，毫不妥協。會議後，菲利庫斯被拘禁在里昂的一所修道院。據說在拘禁期間，菲利庫斯承認自己的錯誤而徹回主張。不久，大司教耶里龐杜斯也去世，「耶穌養子論」的主張就這樣在世上消失。
其實，「馬太福音」第三章17節雖然如此記載：「從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」表面上從這段記載看起來，基督耶穌的確是上帝耶和華的兒子，但是，同樣的「馬太福音」，在第六章2節也如此記載：「耶穌說：若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」在同樣的「馬太福音」，第七章11節也如此記載：「耶穌說：何況你們在天上的父……」
由此看來，在耶穌眼中，包括他自己在內，所有上帝耶和華的信徒都是祂的孩子，上帝耶和華是所有人的天父。後世基督徒沒有注意到這點，以為只有耶穌是上帝耶和華的兒子，才會產生許許多多無謂的爭論。
（待續）
理州上 2011年7月好日
格利高里一世眼看東羅馬帝國無力抵抗蠻族的入侵，便打算以教會的力量教化蠻族。他要對異民族傳教，在西方創造出一個新的基督教世界。格利高里一世並且向東羅馬教會挑戰，彈劾東羅馬教會是「非基督」。君士坦丁堡的司教自稱「普遍性司教」，格利高里一世不承認。他認為只有羅馬的司教才是「教宗」。
隨著西羅馬帝國的滅亡，歷史的舞台由地中海世界轉移到阿爾卑斯山以北的歐洲中心部。主角也從拉丁人換成日耳曼人。
羅馬教會之所以能夠在中世紀的世俗社會，握有巨大的發言權，完全是因為與日耳曼族中最強的法蘭克族（Frank）攜手合作之故。
西羅馬帝國滅亡之後，曾經與西羅馬帝國有同盟關係的各日耳曼國家，紛紛將同盟的對象換成東羅馬帝國。日耳曼國家的國王爭相要求東羅馬帝國封他們為高官。其中只有倫巴第王國與法蘭克王國不承認東羅馬帝國的宗主權，也絲毫無意擔任東羅馬帝國的高官。羅馬教會採取遠交近攻的策略，也就是越過比較近的倫巴第王國，與比較遠的法蘭克王國攜手合作。
法蘭克王國在國王Clovis一世（在位481–511）時，由於宮廷內羅馬文化人的鼓勵，於496年接受洗禮，成為天主教徒。本來日耳曼人南下歐洲，在人數上，羅馬人就佔多數。在文化上，羅馬也居於絕對優勢。因此日耳曼人就只有努力學習羅馬文化的份了。
482年，東羅馬帝國皇帝Zenon（在位474–491）發佈「一致令」。這個敕令的意圖是要讓東方教會仍根深柢固的「單性說」與正統性仰的「兩性說」妥協。東方教會對這個敕令沒有異論，可是西方教會卻認為這是對「單性說」的重大讓步。羅馬司教菲利庫斯三世便於484年召集司教會議，將抗議文書送交君士坦丁堡，東方教會拒絕接受。從此直到519年，東西教會持續30年以上斷絕正式關係。
格利高里一世不僅熱心對蠻族傳教，而且也努力著述與寫信。據說他在職期間，寫了850封信，每個月平均寫6封信。其中以寫給東方教會的司教最多。
基督耶穌究竟是神性或人性的爭論後，又興起一種說法︰「單意說」，也就是說，基督耶穌具有神人兩性，但是只有一個意志。教宗Honorius一世同意「單意說」，可是Honorius之後的四任教宗都反對「單意說」。其中最慘的是教宗Martinus一世（在位649–655）。他因為違反東羅馬皇帝Constan二世（在位641–668）於648年禁止爭論基督耶穌的神性或人性的敕令，而被判大逆罪，流放到邊境克里米亞。結果，教宗Martinus一世在孤獨之中，去世於當地。
680年，在第三次君士坦丁堡宗教會議中，「單意說」被確定為異端。教宗Martinus一世雖然已經去世，但是仍被逐出基督教。真是無聊！
東方教會因為受到伊斯蘭教、猶太教和「單意說」的影響，出現「聖畫像破壞論」。
751年法蘭克王國的宰相丕平三世（Pippin 714–768）將法蘭克王國的國王廢位，自己登上王位。丕平三世為了讓他的篡位在基督教中取得正當化，在篡位前一年就派遣使者到羅馬，請示教宗是否可以將國王廢位？教宗認為與其讓一個沒有權力的國王留在王位，不如讓真正有權力的人當國王。丕平三世當國王，是理所當然。
按照日耳曼人的觀念，繼任國王要有血統性，才有正當性。可是現在按照基督教的觀念，繼任國王要有「適任性」，才有正當性。這是法蘭克人國王觀的一大轉變。
翌年，丕平三世接受大司教Bonifacius的塗油儀式。國王接受大司教的塗油儀式，讓王位神聖化，這在法蘭克人是前所未有的事。
768年，教宗Stephanus三世（在位768–772）派使節到法蘭克王國。因為在羅馬，位了教宗寶座的問題，發生流血紛爭，教宗Stephanus三世只好向法蘭克國王尋求援助。
紛爭發生的前一年，Paulus一世突然在修道院莫名其妙地去世。羅馬的軍人貴族Theodore陰謀將自己的弟弟扶上教宗寶座。Theodore並且將反對者Christophorus和其子Sergius逐出羅馬。他們取得斯普雷特公和倫巴第國王援助的約定。
768年，斯普雷特公的士兵潛入羅馬，Theodore戰死。教宗Constantinus二世被逮捕。修道士Philip被任命為教宗。Christophorus在凱旋門前的廣場集合聖職者與市民，當場選出Stephanus三世為教宗。
教宗Constantinus二世被囚禁在修道院，兩眼被挖出。另一位司祭窪魯堤貝爾特更慘，不但兩眼被挖出，而且舌頭被切掉，然後被殺死。羅馬仍然危機重重，這就是教宗Stephanus三世派使節到法蘭克王國的原因。
768年，丕平三世將法蘭克王國一分為二，分別讓他的兩個兒子Karl和Karman擔任國王。
771年，倫巴第國王與教宗Stephanus三世達成協議。倫巴第國王將領土還給教宗，教宗則將Christophorus和其子Sergius交給倫巴第國王。結果，Christophorus和其子Sergius兩眼都被挖出！
771年，Karman去世。哥哥Karl將弟弟的領土併吞成自己的領土。Karl成為全法蘭克王國的統治者。
Karl與羅馬之間的最大關係，發生在800年的聖誕節。這天教宗Leo三世（在位795–816）為Karl戴上王冠，稱Karl為「羅馬人的皇帝」。現在法蘭克王國的國王與拜占庭（東羅馬）的國王同樣是「羅馬皇帝」。這事象徵羅馬和西歐名副其實地脫離君士坦丁堡的支配。
基督教一直有一個問題。那就是聖經聲稱︰「基督耶穌是上帝耶和華的兒子」。按照常識想，一位父親不可能單獨生下兒子，一定要有母親才行，母親才能生子。如果基督耶穌的父親是上帝耶和華，那麼基督耶穌的母親是誰？難道上帝耶和華可以單性生殖？（這樣想就太不敬了！）聖經裡完全沒有提到這點。聖經雖然沒有提到這點，但是一些喜歡打破砂鍋問到底的基督徒一定會懷疑。
為了解開這個棘手問題，於是785年，在塞維里亞召開的宗教會議中，西班牙教會特雷德的大司教耶里龐杜斯說︰「耶穌是人，但被上帝耶和華收為養子！」西班牙的司教菲利庫斯也同意這個「耶穌養子論」。但是菲利庫斯於792年被宗教會議召喚，菲利庫斯被認定為異端者，但是他仍舊不改變他的主張。
法蘭克國王Karl於794年於法蘭克福召開宗教會議，他自己擔任主席，審議這個問題。以英國的聖職者Alcuin（735–804）為首，對「耶穌養子論」展開反論。教宗Leo三世（在位795–816）於798年召集60名司教，召開宗教會議，認定菲利庫斯的主張是異端，並且將他逐出教會。800年，召開宗教會議時，菲利庫斯再度被召喚、詢問。菲利庫斯與Alcuin展開激烈論爭，毫不妥協。會議後，菲利庫斯被拘禁在里昂的一所修道院。據說在拘禁期間，菲利庫斯承認自己的錯誤而徹回主張。不久，大司教耶里龐杜斯也去世，「耶穌養子論」的主張就這樣在世上消失。
其實，「馬太福音」第三章17節雖然如此記載：「從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。」表面上從這段記載看起來，基督耶穌的確是上帝耶和華的兒子，但是，同樣的「馬太福音」，在第六章2節也如此記載：「耶穌說：若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。」在同樣的「馬太福音」，第七章11節也如此記載：「耶穌說：何況你們在天上的父……」
由此看來，在耶穌眼中，包括他自己在內，所有上帝耶和華的信徒都是祂的孩子，上帝耶和華是所有人的天父。後世基督徒沒有注意到這點，以為只有耶穌是上帝耶和華的兒子，才會產生許許多多無謂的爭論。
（待續）
理州上 2011年7月好日
2011年7月7日 星期四
基督教史（5）
基督教史（5）
君士坦丁大帝原本就不在乎教義問題，尼西亞宗教會議結束後，他受到阿里烏斯派的影響，立刻改變態度，恢復阿里烏斯派的聖職者職位。兩年後，327年，君士坦丁大帝召開第二次尼西亞宗教會議，決定阿里烏斯派的信條，將阿塔納修斯逐出教會。
如果說君士坦丁大帝的反反覆覆引起基督教會的混亂，那麼他的兒子Constantius二世（在位337–361）的介入與獎勵論爭，更使基督教會亂成一團。
由於Constantius二世太過頻繁召開宗教會議，讓基督教的聖職者們疲於奔命。而且會議中，中傷、賄賂，甚至殺人，各種卑鄙的手段橫行。會議的目的已經不是信仰的問題，而是黨派之爭。
355年，在選羅馬司教時，Constantius二世強硬命令阿里烏斯派的菲利克斯就任。阿里烏斯派與阿塔納修斯為了這事，大打出手，3千人被殺傷。在菲利克斯司教下，正統派的基督徒因為不願吃聖餅（象徵耶穌的肉），以示抗議，被人用木片強迫撬開嘴巴，塞進聖餅。阿里烏斯派還拷打正統派的婦女基督徒，強迫她們重新洗禮。皇帝尤里安（Julianus 在位361–363）之所以想恢復異教，應該與基督教的內鬥醜態不無關係。他的政策，簡單地說，就是回到米蘭敕令時的狀態。米蘭敕令並沒有將基督教列為國家的宗教，並沒有排斥基督教以外的宗教。
於是，皇帝尤里安剝奪已經賦予基督教聖職者的一切法律特權，不承認教會裁判權，下令聖職者和一般人民一樣要繳稅。
不過，皇帝尤里安並沒有煽動異教徒，或強迫基督徒捨棄自己的信仰。他認為狂人要怎麼禮拜，就應該任由他們去禮拜。他認為將瀆神者強迫拉到祭壇，只是污染了神聖的地方。
尼西亞宗教會議雖然認定耶穌擁有神性，可是又引發一個問題︰「聖靈是什麼？」基督徒認為基督耶穌離開世間後，仍以聖靈的方式留在基督徒心中。那麼，聖靈擁有神性嗎？如果聖靈也擁有神性，那麼，基督教就成為多神教了！馬其頓學派的神學者之所以一方面承認基督耶穌擁有神性，另一方面否認聖靈擁有神性，便是要努力守住「一神教」這條防線。
為了解決這個紛爭，皇帝狄奧多西一世（在位379–395）於381年召開君士坦丁堡宗教會議。在這個會議中，確定了聖靈擁有神性，而且神同時擁有父、子與聖靈三個位格。一般，X＝3X的話，X必須是0才行。但X的性格具有神秘性，只有透過信仰才能理解。這就是「三位一體論」。
可是由於太過集中心思於基督耶穌的神性之故，當然，同質論的前提︰「基督耶穌也是人。」會被問，接著會問︰「基督耶穌究竟是神性還是人性？」
尼西亞宗教會議之後，出現強調基督耶穌為神性的聖職者。聶斯托里教派（Nestorius 中國人稱為景教）則主張基督耶穌為人性。這派稱瑪利亞為「基督耶穌之母」，而不稱「神之母」。431年的宗教會議雖然否認聶斯托里教派的主張，卻出現基督耶穌單性論。449年的宗教會議承認了基督耶穌單性論。為了給這個問題下最後結論，皇帝馬爾其努斯（在位450–457）召開宗教會議。這個宗教會議從頭到尾吵吵鬧鬧。最後宣佈︰基督耶穌是真神，也是真人，如果祂是神性時，便與父同質，如果祂是人性時，便與我們人同質。
「單性論」者反對這種「雙性論」的說法，便從正統教會出走。皇帝查士丁尼一世（Justinianus 在位527–565）雖然想讓雙方和解，卻徒勞無功。今日埃及仍存在克普特教會，敘利亞也存在雅各派教會，以及亞美尼亞教會，就是當時分離運動後的延續。
統一羅馬帝國的皇帝Theodosiusu一世（在位379–395）於392年下令禁止對異教的祭禮供奉祭品。自從米蘭寬容令之後，基督教雖然被公認其合法地位，但是羅馬帝國的正式宗教仍然是異教。如今，皇帝Theodosiusu一世居然下令排斥異教，這真是一大轉變！由於這項敕令，基督教成為羅馬帝國唯一的國教。
在這個異教禁壓令之後，元老院於384年決議製作勝利女神維多利亞的祭壇。可是，皇帝Theodosiusu一世不同意。之後，在394年，舉行奧林匹斯山12神的祭禮時，皇帝Theodosiusu一世下令沒收神殿的財產。這都顯示他禁壓異教的堅決態度。
到皇帝查士丁尼一世時，異教反而變成被迫害的對象。異教文書被燒燬，異教最後的據點，也就是雅典的柏拉圖學園於529年被封閉。
皇帝查士丁尼一世一方面迫害異教，一方面宣佈國家必須監督、規制基督教會。於是，基督教會從儀式到規律，各種細節，都在羅馬帝國的指導與監督下。基督教會成為羅馬帝國的一個機構。君士坦丁大帝時，就已經出現的「皇帝教宗主義」，現在更加固定。
在西方羅馬帝國，皇帝的權威並非無條件。初期基督教教父Tertullianus（160–225）在他的著作中就如此寫道︰「所有的世俗權力與權威不但與神無緣，而且與神敵對。國家屬於俗界，代表俗界。俗界雖然是神的創造物，卻是惡魔的舞台！」
在西方羅馬帝國，司教靠著神的權威，擁有教導皇帝的權能。因此，基督教會不可能服從羅馬帝國。如果皇帝強迫基督教會服從，教會必須抵抗。
360年，在君士坦丁堡御前會議中，阿里烏斯派提出統一信條。一些司教反對。皇帝Constantius二世便將這些司教全部罷免。結果，卡拉利斯的司教大罵Constantius二世為「反基督的先驅者」、「偶像崇拜者」、「禽獸」、「瀆神者」和「背教者」。
米蘭司教Ambrosius（340–397）說︰「皇帝包含在教會之中，不是在教會之上！」這個教權優於帝權的主張後來就演變成「教宗皇帝主義」。
在西方羅馬帝國，一直到476年，皇帝Romulus Augustuius（在位475–476）被日耳曼的傭兵隊長廢位為止，存在著12位皇帝。但是西方這12位皇帝，與東方羅馬帝國的歷任皇帝相比，都很拙劣。因此，基督教會接二連三提出的權力要求，這些皇帝便再三退讓。此外，自從皇帝Diocletianus（在位284–305）採取四分統治制起，西方的皇帝便離開羅馬，移到米蘭。本來皇帝就沒什麼威信，現在由於不在羅馬，更無法監督羅馬的司教。於是，帝權越來越衰弱，教會越來越獨立。這是東方羅馬帝國無法想像的情況。
後來，當「永遠之都」羅馬落入蠻族之手時，仍舊在羅馬維繫世界帝國理念的只有基督教會。西羅馬帝國滅亡之後，基督教會無論在理念上，或實際上，都已經擺脫羅馬帝國的從屬。並且反過來，代替羅馬帝國行使政權。
耶穌的首席弟子彼得是否在羅馬殉教，很難證明。不過自古以來，就有這樣的傳說。羅馬教會就利用這樣的傳說，主張︰「彼得以第一代羅馬司教的身份，在羅馬殉教。」而且「馬太福音」第十六章18節有這樣的記載︰「耶穌對彼得說︰你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
不過，耶穌對彼得說的這段話，只見於「馬太福音」，而完全沒有出現在其他三福音。其真實性難免令人懷疑。但是這種懷疑，到了近代才有學者提出。在羅馬帝國時代，大家對「馬太福音」上的記載都深信不疑。因此，「馬太福音」的這段話讓羅馬教會處於絕對優勢。
羅馬教會的司教中，出現了幾位像利奧一世（Leo）和格利高里一世（在位590–604）這樣傑出的人物，也有助於提高羅馬教會的威信。
四世紀末，匈奴從中亞入侵歐洲，連帶也迫使日耳曼民族展開民族大移動。匈奴人入侵北義大利。452年，利奧一世為了挽救羅馬，讓羅馬免於受匈奴人蹂躪，寸鐵未帶地前往會見匈奴首領阿堤拉（Attila 在位434–453），請求阿堤拉徹兵。阿堤拉一邊看著利奧一世的白髮，一邊默默聽利奧一世的勸說。最後竟然真的徹兵。
事實上，這個奇蹟似的故事有一些背景。阿堤拉在前一年，451年，被Aetius（396–454）所率領的羅馬‧日耳曼聯軍打敗。阿堤拉軍隊的戰力大幅減少，加上當時軍隊中蔓延傳染病，以及糧食不足，讓阿堤拉覺得長期待在這裡，風險很大。而且羅馬又願意獻出貢品，便乾脆答應利奧一世徹兵。
不過即使如此，利奧一世這種「雖千萬人吾往矣」的勇敢精神仍然令人敬佩。
兩人會見後，阿堤拉在新婚的床上突然猝死，羅馬人聽到這個消息，都非常高興，紛紛說︰「這是神的處罰！」「惡魔被神的代理人征服了！」羅馬的威信因而日益高漲。
利奧一世打鐵趁熱，強要皇帝Valentinianus三世（在位425–455）宣佈︰羅馬教會是帝國教會權力的主座，是維繫帝國和平的重要力量。
格利高里一世原本出身於羅馬市屈指可數的名門，擔任過羅馬市長。父親去世後，格利高里一世將他繼承的龐大遺產全部捐出，救濟貧民和建立七所修道院，剩下一所自己的房子也作為Benedictus派的修道院，自己成為修道僧，住在裡面。謙虛、隱遁的格利高里一世，一旦擔任羅馬司教，便基於使徒的責任，像王者一樣，行使政治權力，留下許多功績。可以說，羅馬教會的優越性與教宗權的基礎，都是格利高里一世確立的。
（待續）
理州上 2011年7月好日
君士坦丁大帝原本就不在乎教義問題，尼西亞宗教會議結束後，他受到阿里烏斯派的影響，立刻改變態度，恢復阿里烏斯派的聖職者職位。兩年後，327年，君士坦丁大帝召開第二次尼西亞宗教會議，決定阿里烏斯派的信條，將阿塔納修斯逐出教會。
如果說君士坦丁大帝的反反覆覆引起基督教會的混亂，那麼他的兒子Constantius二世（在位337–361）的介入與獎勵論爭，更使基督教會亂成一團。
由於Constantius二世太過頻繁召開宗教會議，讓基督教的聖職者們疲於奔命。而且會議中，中傷、賄賂，甚至殺人，各種卑鄙的手段橫行。會議的目的已經不是信仰的問題，而是黨派之爭。
355年，在選羅馬司教時，Constantius二世強硬命令阿里烏斯派的菲利克斯就任。阿里烏斯派與阿塔納修斯為了這事，大打出手，3千人被殺傷。在菲利克斯司教下，正統派的基督徒因為不願吃聖餅（象徵耶穌的肉），以示抗議，被人用木片強迫撬開嘴巴，塞進聖餅。阿里烏斯派還拷打正統派的婦女基督徒，強迫她們重新洗禮。皇帝尤里安（Julianus 在位361–363）之所以想恢復異教，應該與基督教的內鬥醜態不無關係。他的政策，簡單地說，就是回到米蘭敕令時的狀態。米蘭敕令並沒有將基督教列為國家的宗教，並沒有排斥基督教以外的宗教。
於是，皇帝尤里安剝奪已經賦予基督教聖職者的一切法律特權，不承認教會裁判權，下令聖職者和一般人民一樣要繳稅。
不過，皇帝尤里安並沒有煽動異教徒，或強迫基督徒捨棄自己的信仰。他認為狂人要怎麼禮拜，就應該任由他們去禮拜。他認為將瀆神者強迫拉到祭壇，只是污染了神聖的地方。
尼西亞宗教會議雖然認定耶穌擁有神性，可是又引發一個問題︰「聖靈是什麼？」基督徒認為基督耶穌離開世間後，仍以聖靈的方式留在基督徒心中。那麼，聖靈擁有神性嗎？如果聖靈也擁有神性，那麼，基督教就成為多神教了！馬其頓學派的神學者之所以一方面承認基督耶穌擁有神性，另一方面否認聖靈擁有神性，便是要努力守住「一神教」這條防線。
為了解決這個紛爭，皇帝狄奧多西一世（在位379–395）於381年召開君士坦丁堡宗教會議。在這個會議中，確定了聖靈擁有神性，而且神同時擁有父、子與聖靈三個位格。一般，X＝3X的話，X必須是0才行。但X的性格具有神秘性，只有透過信仰才能理解。這就是「三位一體論」。
可是由於太過集中心思於基督耶穌的神性之故，當然，同質論的前提︰「基督耶穌也是人。」會被問，接著會問︰「基督耶穌究竟是神性還是人性？」
尼西亞宗教會議之後，出現強調基督耶穌為神性的聖職者。聶斯托里教派（Nestorius 中國人稱為景教）則主張基督耶穌為人性。這派稱瑪利亞為「基督耶穌之母」，而不稱「神之母」。431年的宗教會議雖然否認聶斯托里教派的主張，卻出現基督耶穌單性論。449年的宗教會議承認了基督耶穌單性論。為了給這個問題下最後結論，皇帝馬爾其努斯（在位450–457）召開宗教會議。這個宗教會議從頭到尾吵吵鬧鬧。最後宣佈︰基督耶穌是真神，也是真人，如果祂是神性時，便與父同質，如果祂是人性時，便與我們人同質。
「單性論」者反對這種「雙性論」的說法，便從正統教會出走。皇帝查士丁尼一世（Justinianus 在位527–565）雖然想讓雙方和解，卻徒勞無功。今日埃及仍存在克普特教會，敘利亞也存在雅各派教會，以及亞美尼亞教會，就是當時分離運動後的延續。
統一羅馬帝國的皇帝Theodosiusu一世（在位379–395）於392年下令禁止對異教的祭禮供奉祭品。自從米蘭寬容令之後，基督教雖然被公認其合法地位，但是羅馬帝國的正式宗教仍然是異教。如今，皇帝Theodosiusu一世居然下令排斥異教，這真是一大轉變！由於這項敕令，基督教成為羅馬帝國唯一的國教。
在這個異教禁壓令之後，元老院於384年決議製作勝利女神維多利亞的祭壇。可是，皇帝Theodosiusu一世不同意。之後，在394年，舉行奧林匹斯山12神的祭禮時，皇帝Theodosiusu一世下令沒收神殿的財產。這都顯示他禁壓異教的堅決態度。
到皇帝查士丁尼一世時，異教反而變成被迫害的對象。異教文書被燒燬，異教最後的據點，也就是雅典的柏拉圖學園於529年被封閉。
皇帝查士丁尼一世一方面迫害異教，一方面宣佈國家必須監督、規制基督教會。於是，基督教會從儀式到規律，各種細節，都在羅馬帝國的指導與監督下。基督教會成為羅馬帝國的一個機構。君士坦丁大帝時，就已經出現的「皇帝教宗主義」，現在更加固定。
在西方羅馬帝國，皇帝的權威並非無條件。初期基督教教父Tertullianus（160–225）在他的著作中就如此寫道︰「所有的世俗權力與權威不但與神無緣，而且與神敵對。國家屬於俗界，代表俗界。俗界雖然是神的創造物，卻是惡魔的舞台！」
在西方羅馬帝國，司教靠著神的權威，擁有教導皇帝的權能。因此，基督教會不可能服從羅馬帝國。如果皇帝強迫基督教會服從，教會必須抵抗。
360年，在君士坦丁堡御前會議中，阿里烏斯派提出統一信條。一些司教反對。皇帝Constantius二世便將這些司教全部罷免。結果，卡拉利斯的司教大罵Constantius二世為「反基督的先驅者」、「偶像崇拜者」、「禽獸」、「瀆神者」和「背教者」。
米蘭司教Ambrosius（340–397）說︰「皇帝包含在教會之中，不是在教會之上！」這個教權優於帝權的主張後來就演變成「教宗皇帝主義」。
在西方羅馬帝國，一直到476年，皇帝Romulus Augustuius（在位475–476）被日耳曼的傭兵隊長廢位為止，存在著12位皇帝。但是西方這12位皇帝，與東方羅馬帝國的歷任皇帝相比，都很拙劣。因此，基督教會接二連三提出的權力要求，這些皇帝便再三退讓。此外，自從皇帝Diocletianus（在位284–305）採取四分統治制起，西方的皇帝便離開羅馬，移到米蘭。本來皇帝就沒什麼威信，現在由於不在羅馬，更無法監督羅馬的司教。於是，帝權越來越衰弱，教會越來越獨立。這是東方羅馬帝國無法想像的情況。
後來，當「永遠之都」羅馬落入蠻族之手時，仍舊在羅馬維繫世界帝國理念的只有基督教會。西羅馬帝國滅亡之後，基督教會無論在理念上，或實際上，都已經擺脫羅馬帝國的從屬。並且反過來，代替羅馬帝國行使政權。
耶穌的首席弟子彼得是否在羅馬殉教，很難證明。不過自古以來，就有這樣的傳說。羅馬教會就利用這樣的傳說，主張︰「彼得以第一代羅馬司教的身份，在羅馬殉教。」而且「馬太福音」第十六章18節有這樣的記載︰「耶穌對彼得說︰你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
不過，耶穌對彼得說的這段話，只見於「馬太福音」，而完全沒有出現在其他三福音。其真實性難免令人懷疑。但是這種懷疑，到了近代才有學者提出。在羅馬帝國時代，大家對「馬太福音」上的記載都深信不疑。因此，「馬太福音」的這段話讓羅馬教會處於絕對優勢。
羅馬教會的司教中，出現了幾位像利奧一世（Leo）和格利高里一世（在位590–604）這樣傑出的人物，也有助於提高羅馬教會的威信。
四世紀末，匈奴從中亞入侵歐洲，連帶也迫使日耳曼民族展開民族大移動。匈奴人入侵北義大利。452年，利奧一世為了挽救羅馬，讓羅馬免於受匈奴人蹂躪，寸鐵未帶地前往會見匈奴首領阿堤拉（Attila 在位434–453），請求阿堤拉徹兵。阿堤拉一邊看著利奧一世的白髮，一邊默默聽利奧一世的勸說。最後竟然真的徹兵。
事實上，這個奇蹟似的故事有一些背景。阿堤拉在前一年，451年，被Aetius（396–454）所率領的羅馬‧日耳曼聯軍打敗。阿堤拉軍隊的戰力大幅減少，加上當時軍隊中蔓延傳染病，以及糧食不足，讓阿堤拉覺得長期待在這裡，風險很大。而且羅馬又願意獻出貢品，便乾脆答應利奧一世徹兵。
不過即使如此，利奧一世這種「雖千萬人吾往矣」的勇敢精神仍然令人敬佩。
兩人會見後，阿堤拉在新婚的床上突然猝死，羅馬人聽到這個消息，都非常高興，紛紛說︰「這是神的處罰！」「惡魔被神的代理人征服了！」羅馬的威信因而日益高漲。
利奧一世打鐵趁熱，強要皇帝Valentinianus三世（在位425–455）宣佈︰羅馬教會是帝國教會權力的主座，是維繫帝國和平的重要力量。
格利高里一世原本出身於羅馬市屈指可數的名門，擔任過羅馬市長。父親去世後，格利高里一世將他繼承的龐大遺產全部捐出，救濟貧民和建立七所修道院，剩下一所自己的房子也作為Benedictus派的修道院，自己成為修道僧，住在裡面。謙虛、隱遁的格利高里一世，一旦擔任羅馬司教，便基於使徒的責任，像王者一樣，行使政治權力，留下許多功績。可以說，羅馬教會的優越性與教宗權的基礎，都是格利高里一世確立的。
（待續）
理州上 2011年7月好日
2011年7月6日 星期三
基督教史（4）
基督教史（4）
羅馬皇帝Diocletianus（245–313）在位22年間，有20年對基督教採取寬容政策。可是在303年時，突然有180度轉變，開始迫害基督徒。原因不明。奇怪的是，皇帝Diocletianus在宮廷中用了許多基督徒。他也允許屬州的官員和軍隊中有基督徒。
教會史家Eusebios（260–339）提出「天罰說」。也就是說，由於教會長期處在和平的環境中，變得傲慢與怠惰，因此神要處罰教會。然而即使如Eusebios所說，教會變得世俗化，這也無法合理地解釋為何皇帝Diocletianus會採取迫害基督徒的行動。
皇帝Diocletianus在位時期，羅馬帝國面臨崩潰。因此他採取種種改革政策。他的基本態度是要回復羅馬的傳統與風俗習慣。他自稱為「Jupiter（羅馬的最高神）之子」。295年，皇帝Diocletianus公佈勒令，內容是︰
羅馬帝國的人民或許因為無知，或許因為野蠻人低劣的教導，設立不法的團體。我們基於傳統的規律，必須介入干涉。羅馬的主權因為眾神的恩惠才得以如此偉大。我們的法律只保護神聖和值得尊敬的東西。
303年，皇帝Diocletianus公佈迫害第一勒令，內容是︰
一， 破壞羅馬帝國一切教會。
二， 燒燬聖經。
三， 剝奪基督徒高級公職人員的職位。
四， 法律停止保護一般基督徒。禁止解放基督徒奴隸。
皇帝Diocletianus的意圖是在不流血的情況下，讓基督徒回歸信仰羅馬傳統的眾神。
這時羅馬宮廷連續兩次發生火災，大家都懷疑是基督徒放火。皇帝Diocletianus則連續公佈迫害第二勒令與第三勒令，命令逮捕羅馬帝國所有的基督教聖職者，並要求對羅馬傳統的眾神奉獻祭品。304年，皇帝Diocletianus又公佈迫害第四勒令，命令一般基督徒也必須對羅馬傳統的眾神奉獻祭品。
當時羅馬帝國分成東方與西方統治。大迫害的元兇東方羅馬帝國的皇帝Galerius（242–311），於311年突然全身腐爛，病倒。臨終時，他覺得自己實施迫害基督徒是一項錯誤的政策，居然180度翻轉，公佈「寬容令」。內容是︰
我們基於寬大為懷的心，同時我們的習慣是對任何人都施以恩惠，對基督徒也同樣要施以恩惠。因此只要他們不擾亂公共秩序，允許他們繼續過基督徒的生活，也允許他們聚會。
如今，連以迫害基督教聞名的皇帝，都對基督教寬容了！
306年，皇帝Constantius（250–306）去世，軍隊擁立其子君士坦丁大帝（Constantinus 280–337）為皇帝。另一方面，Maxentius（280–312）也稱帝，控制北義大利和北非。兩雄對決是必然結局。結果，君士坦丁大帝勝利。根據基督教的文獻，君士坦丁大帝之所以勝利，是因為信仰基督教之故。根據基督教的護教專家Lactantius（250–317）所述，在兩軍決戰前夜，君士坦丁大帝做了一個夢。夢中，他命令全軍在盾牌上刻基督耶穌的前兩個字母。教會史家Eusebios則說︰君士坦丁大帝在率領軍隊往前進的時候，看見天空出現十字架，十字架旁邊則有「得勝！」兩字。於是，君士坦丁大帝便下令全軍在盾牌上刻基督耶穌的前兩個字母，並且在軍旗上畫十字架。
兩軍決戰後一年，313年，君士坦丁大帝與東方的正帝Licinius（在位307–324）在米蘭會見後，共同發表著名的「米蘭敕令」。內容是︰
兩皇帝認為信教的自由不應該被限制。基督徒和其他宗教的信徒一樣，都應該有完全的自由選擇宗教信仰。
在這個信教自由宣佈後，羅馬帝國立刻將沒收的教堂以及教會的所有地還給基督教會。
有些學者認為君士坦丁大帝改信和公認基督教，是基於政治的計算。但是基督徒的人數，在當時羅馬帝國的總人口中，只佔十分之一，公認基督教對君士坦丁大帝應該沒什麼政治利益可言。
君士坦丁大帝於310左右信仰太陽一神教，而太陽一神教與基督教有點類似，因此，君士坦丁大帝改信基督教並不算是丟棄舊神，改信新神。對他而言，基督教和原來的神一樣。
其實君士坦丁大帝的周遭環境極有利於他傾向基督教。他的父親始終對基督教採取寬容政策。他的母親則是一位虔誠的基督徒。而且他的宮廷裡也有許多基督徒大官。此外，他底下最精銳的加利亞部隊中，也有許多基督徒。
在父親的寬容政策下，加利亞地方治安非常良好，君士坦丁大帝看了加利亞地方基督徒表現出來的高道德性，覺得基督教真是維持社會和平的力量。法律再怎麼嚴厲，也不是產生美德的源泉，更不會完全滅絕社會的惡。只有基督徒的美德與信仰，以及堅固的教會組織，才能讓社會更諧和、更有秩序。君士坦丁大帝將基督教會視為國家的一部份，藉此，讓基督徒的活力成為重建羅馬帝國一大力量。
可是，東方的正帝Licinius回到東方後，卻變身為異教擁護者，開始迫害基督教。這等於向君士坦丁大帝挑戰。從314年到324年，雙方戰了十年，最後，Licinius戰敗，被處死。君士坦丁大帝成為單一羅馬帝國的皇帝。
十字架以前是處死窮兇極惡壞人的象徵，現在則變成羅馬帝國勝利的象徵。十字架出現在士兵的兜上、盾上，以及軍旗上。羅馬帝國現在對基督徒大施恩惠。政府支付年金給基督徒寡婦，定基督徒要上教會作禮拜的星期日為國定假日，基督教的聖職者還可以免除國家的義務。
基督教最中心的理念是對耶穌的崇拜。到二世紀為止，基督徒對耶穌的神性沒有深入思考，也不覺得有必要深入思考。可是到了三世紀後半期，許多改信基督教的人當中，曾經受過哲學訓練。這時候，崇拜耶穌就需要有哲學理論。
基督教是一神教。那麼，為什麼拿撒勒出生的「人」耶穌，會和上帝耶和華並列，擁有神性呢？這個問題自三世紀中期開始，就被激烈爭論。亞歷山卓的基督教長老阿里烏斯（Arius 256–336）認為︰基督耶穌的本性雖然神聖，但不是神性。亞歷山卓的基督教司教Alexandros與亞歷山卓主教阿塔納修斯（Athanasius 295–373）則認為︰無論在哲學上或邏輯上基督耶穌的確擁有神性，與神完全同質。
君士坦丁大帝知道這個爭論後，便於325年召開尼西亞宗教會議。君士坦丁大帝之所以介入調解，是基於政治考量，希望羅馬帝國維持統一。他根本不在乎基督耶穌是與神同質或異質。問題是哪一邊的主張可以維持羅馬帝國的統一？這個尼西亞宗教會議召開兩個月，雙方辯論激烈。結果，中間派Eusebios提出「父與子同質」，獲得絕大多數出席司教者的同意。這是阿塔納修斯派的勝利，阿里烏斯派的敗北。阿塔納修斯派被認為是正統，阿里烏斯派被認為是異端，要驅逐出羅馬帝國。
君士坦丁大帝在會議持續兩個月的期間，一直坐在黃金椅的主席座上聽。這個事實有幾個意思︰第一，這個會議是由皇帝的命令召開。出席司教的旅費和接待的費用都由帝室財庫支出。會議議事的進行，從頭到尾，都是由帝國的官員主持。而且，會議的最後決定經皇帝認可後，成為帝國的法律。
就這樣，基督教會第一次對教義的決定，不僅是信仰上的問題，而且是帝國法制上的問題。教會與國家密不可分，而且教會成為皇帝權威下的組織。表面上看起來，教會有皇帝的「加持」，好像更加穩固，其實，教會受皇帝意志的左右，隱藏著動搖的危險。皇帝的意思如果變來變去、朝令夕改，教會就要跟著團團轉。
（待續）
※昨天我在千瑤開的車上，聽到基督教的一首詩歌，歌名叫「有一天」，詞和曲都非常優美。各位若有機會聽，就會知道我的所言，沒有絲毫誇張。
理州上 2011年7月好日
羅馬皇帝Diocletianus（245–313）在位22年間，有20年對基督教採取寬容政策。可是在303年時，突然有180度轉變，開始迫害基督徒。原因不明。奇怪的是，皇帝Diocletianus在宮廷中用了許多基督徒。他也允許屬州的官員和軍隊中有基督徒。
教會史家Eusebios（260–339）提出「天罰說」。也就是說，由於教會長期處在和平的環境中，變得傲慢與怠惰，因此神要處罰教會。然而即使如Eusebios所說，教會變得世俗化，這也無法合理地解釋為何皇帝Diocletianus會採取迫害基督徒的行動。
皇帝Diocletianus在位時期，羅馬帝國面臨崩潰。因此他採取種種改革政策。他的基本態度是要回復羅馬的傳統與風俗習慣。他自稱為「Jupiter（羅馬的最高神）之子」。295年，皇帝Diocletianus公佈勒令，內容是︰
羅馬帝國的人民或許因為無知，或許因為野蠻人低劣的教導，設立不法的團體。我們基於傳統的規律，必須介入干涉。羅馬的主權因為眾神的恩惠才得以如此偉大。我們的法律只保護神聖和值得尊敬的東西。
303年，皇帝Diocletianus公佈迫害第一勒令，內容是︰
一， 破壞羅馬帝國一切教會。
二， 燒燬聖經。
三， 剝奪基督徒高級公職人員的職位。
四， 法律停止保護一般基督徒。禁止解放基督徒奴隸。
皇帝Diocletianus的意圖是在不流血的情況下，讓基督徒回歸信仰羅馬傳統的眾神。
這時羅馬宮廷連續兩次發生火災，大家都懷疑是基督徒放火。皇帝Diocletianus則連續公佈迫害第二勒令與第三勒令，命令逮捕羅馬帝國所有的基督教聖職者，並要求對羅馬傳統的眾神奉獻祭品。304年，皇帝Diocletianus又公佈迫害第四勒令，命令一般基督徒也必須對羅馬傳統的眾神奉獻祭品。
當時羅馬帝國分成東方與西方統治。大迫害的元兇東方羅馬帝國的皇帝Galerius（242–311），於311年突然全身腐爛，病倒。臨終時，他覺得自己實施迫害基督徒是一項錯誤的政策，居然180度翻轉，公佈「寬容令」。內容是︰
我們基於寬大為懷的心，同時我們的習慣是對任何人都施以恩惠，對基督徒也同樣要施以恩惠。因此只要他們不擾亂公共秩序，允許他們繼續過基督徒的生活，也允許他們聚會。
如今，連以迫害基督教聞名的皇帝，都對基督教寬容了！
306年，皇帝Constantius（250–306）去世，軍隊擁立其子君士坦丁大帝（Constantinus 280–337）為皇帝。另一方面，Maxentius（280–312）也稱帝，控制北義大利和北非。兩雄對決是必然結局。結果，君士坦丁大帝勝利。根據基督教的文獻，君士坦丁大帝之所以勝利，是因為信仰基督教之故。根據基督教的護教專家Lactantius（250–317）所述，在兩軍決戰前夜，君士坦丁大帝做了一個夢。夢中，他命令全軍在盾牌上刻基督耶穌的前兩個字母。教會史家Eusebios則說︰君士坦丁大帝在率領軍隊往前進的時候，看見天空出現十字架，十字架旁邊則有「得勝！」兩字。於是，君士坦丁大帝便下令全軍在盾牌上刻基督耶穌的前兩個字母，並且在軍旗上畫十字架。
兩軍決戰後一年，313年，君士坦丁大帝與東方的正帝Licinius（在位307–324）在米蘭會見後，共同發表著名的「米蘭敕令」。內容是︰
兩皇帝認為信教的自由不應該被限制。基督徒和其他宗教的信徒一樣，都應該有完全的自由選擇宗教信仰。
在這個信教自由宣佈後，羅馬帝國立刻將沒收的教堂以及教會的所有地還給基督教會。
有些學者認為君士坦丁大帝改信和公認基督教，是基於政治的計算。但是基督徒的人數，在當時羅馬帝國的總人口中，只佔十分之一，公認基督教對君士坦丁大帝應該沒什麼政治利益可言。
君士坦丁大帝於310左右信仰太陽一神教，而太陽一神教與基督教有點類似，因此，君士坦丁大帝改信基督教並不算是丟棄舊神，改信新神。對他而言，基督教和原來的神一樣。
其實君士坦丁大帝的周遭環境極有利於他傾向基督教。他的父親始終對基督教採取寬容政策。他的母親則是一位虔誠的基督徒。而且他的宮廷裡也有許多基督徒大官。此外，他底下最精銳的加利亞部隊中，也有許多基督徒。
在父親的寬容政策下，加利亞地方治安非常良好，君士坦丁大帝看了加利亞地方基督徒表現出來的高道德性，覺得基督教真是維持社會和平的力量。法律再怎麼嚴厲，也不是產生美德的源泉，更不會完全滅絕社會的惡。只有基督徒的美德與信仰，以及堅固的教會組織，才能讓社會更諧和、更有秩序。君士坦丁大帝將基督教會視為國家的一部份，藉此，讓基督徒的活力成為重建羅馬帝國一大力量。
可是，東方的正帝Licinius回到東方後，卻變身為異教擁護者，開始迫害基督教。這等於向君士坦丁大帝挑戰。從314年到324年，雙方戰了十年，最後，Licinius戰敗，被處死。君士坦丁大帝成為單一羅馬帝國的皇帝。
十字架以前是處死窮兇極惡壞人的象徵，現在則變成羅馬帝國勝利的象徵。十字架出現在士兵的兜上、盾上，以及軍旗上。羅馬帝國現在對基督徒大施恩惠。政府支付年金給基督徒寡婦，定基督徒要上教會作禮拜的星期日為國定假日，基督教的聖職者還可以免除國家的義務。
基督教最中心的理念是對耶穌的崇拜。到二世紀為止，基督徒對耶穌的神性沒有深入思考，也不覺得有必要深入思考。可是到了三世紀後半期，許多改信基督教的人當中，曾經受過哲學訓練。這時候，崇拜耶穌就需要有哲學理論。
基督教是一神教。那麼，為什麼拿撒勒出生的「人」耶穌，會和上帝耶和華並列，擁有神性呢？這個問題自三世紀中期開始，就被激烈爭論。亞歷山卓的基督教長老阿里烏斯（Arius 256–336）認為︰基督耶穌的本性雖然神聖，但不是神性。亞歷山卓的基督教司教Alexandros與亞歷山卓主教阿塔納修斯（Athanasius 295–373）則認為︰無論在哲學上或邏輯上基督耶穌的確擁有神性，與神完全同質。
君士坦丁大帝知道這個爭論後，便於325年召開尼西亞宗教會議。君士坦丁大帝之所以介入調解，是基於政治考量，希望羅馬帝國維持統一。他根本不在乎基督耶穌是與神同質或異質。問題是哪一邊的主張可以維持羅馬帝國的統一？這個尼西亞宗教會議召開兩個月，雙方辯論激烈。結果，中間派Eusebios提出「父與子同質」，獲得絕大多數出席司教者的同意。這是阿塔納修斯派的勝利，阿里烏斯派的敗北。阿塔納修斯派被認為是正統，阿里烏斯派被認為是異端，要驅逐出羅馬帝國。
君士坦丁大帝在會議持續兩個月的期間，一直坐在黃金椅的主席座上聽。這個事實有幾個意思︰第一，這個會議是由皇帝的命令召開。出席司教的旅費和接待的費用都由帝室財庫支出。會議議事的進行，從頭到尾，都是由帝國的官員主持。而且，會議的最後決定經皇帝認可後，成為帝國的法律。
就這樣，基督教會第一次對教義的決定，不僅是信仰上的問題，而且是帝國法制上的問題。教會與國家密不可分，而且教會成為皇帝權威下的組織。表面上看起來，教會有皇帝的「加持」，好像更加穩固，其實，教會受皇帝意志的左右，隱藏著動搖的危險。皇帝的意思如果變來變去、朝令夕改，教會就要跟著團團轉。
（待續）
※昨天我在千瑤開的車上，聽到基督教的一首詩歌，歌名叫「有一天」，詞和曲都非常優美。各位若有機會聽，就會知道我的所言，沒有絲毫誇張。
理州上 2011年7月好日
2011年7月5日 星期二
基督教史（3）
基督教史（3）
既然巴勒斯坦對羅馬帝國不可或缺，猶太人叛亂的結局可想而知。
羅馬帝國迫害基督教在歷史很有名。當四世紀迫害停止時，基督教方面回顧迫害的時代，寫了許多可歌可泣的殉教者列傳。然而後來德國基督新教的學者卻對這些英雄故事持批判態度，認為那些殉教的基督徒在法律上也有可議之處。法國天主教的學者則全力支持殉教者。其實，羅馬帝國對基督教的迫害沒有那麼悽慘，基督教也出現了許多背教者。那麼，羅馬帝國為何要迫害基督教呢？
羅馬民族自古以來，宗教性格便非常強烈。羅馬政治家西塞羅（西元前106–西元前43）就說過︰「如果拿我們的民族特長和外國人比較的話，我們對神的尊崇遠勝過外國人。」
羅馬人認為如果虔誠尊拜神的話，神就會保護羅馬。反之，如果怠忽尊拜神的話，神就會降災禍給羅馬。因此當西元前463年，羅馬發生大饑荒時，羅馬所有的人民都對神提供祭品。西元後250年，羅馬發生類似的災難時，羅馬皇帝Decius（201–51）下令羅馬帝國所有的人都必須對神提供祭品和神酒。拒絕這項命令的基督徒，因為可能招惹神憤怒，為羅馬帝國帶來災難，因此被逮捕、處死刑。
從羅馬帝國統治者看來，羅馬進入帝政期後，從猶太發生而流入羅馬的「外來新宗教」，也就是基督教。其信徒不尊崇而且輕蔑羅馬固有的神，威脅羅馬社會的安定，可說犯了叛逆罪。
事實上，羅馬帝國不僅對基督教採取這樣的態度。西元前186年，羅馬帝國曾鎮壓酒神巴克斯（Bacchus）的祭儀。羅馬帝國也曾經迫害高盧（現在的法國）和不列顛（現在的英國）的德洛伊教（Druid）。
因此，凡是與羅馬傳統宗教不同的外來宗教，都是邪惡的宗教，都會危害社會安定。所以羅馬人後來會謠傳基督徒殺幼兒、吃人肉、近親亂倫，並且圖謀造成社會混亂等等子虛烏有的事，就不足為奇了。
其實，羅馬帝國徹底鎮壓德洛伊教一事可說是例外。原則上，只要不違反公共秩序，羅馬帝國都會盡量寬容。
例如，元老院雖然決議嚴厲鎮壓巴克斯的祭儀，有超過7千人的信徒被逮捕入獄或處死刑，但是祭儀並沒有完全廢棄。而且羅馬社會逐漸接受了這個信仰。西元79年龐貝的壁畫就以巴克斯的祭儀為主題。為何元老院沒有徹底鎮壓？因為對羅馬人而言，這個祭儀雖然是新宗教，但是它卻擁有舊傳統。如果徹底消滅這個宗教，恐怕會招惹這個宗教的傳統神的憤怒。一開始，羅馬帝國不承認基督教有這樣「傳統的神」，因此予以迫害。但是到了西元311年時，羅馬帝國卻轉而承認基督教有這樣「傳統的神」，因此皇帝Galerius（242–311）便發佈「寬容令」，停止對基督徒的迫害。
從埃及傳到羅馬的豐收女神愛西絲（Isis）崇拜，一開始也受到羅馬帝國的鎮壓，可是到了三世紀初期，便完全被羅馬人接受。
總之，羅馬帝國以「是否擁有傳統的神」為基準，來決定是否鎮壓外來宗教，非常曖昧。結果通常是以「是否違反公共秩序」為基準。因此基督教只要能主張它有「傳統的神」，並且不會「違反公共秩序」，它就不會被迫害。
基督教在羅馬帝國面臨的另一個難題是「皇帝崇拜」。羅馬帝國第一代皇帝奧古斯都（Augustus西元前63–西元14）自己雖沒要求，人們卻稱他為「救世主」，他的生日被稱為「福音定的世界開始之日」。而基督徒卻堅決不崇拜羅馬帝國的皇帝。
為了真理、信念而不惜犧牲生命，不只限於基督徒。蘇格拉底如此，主張禁慾的斯多亞學派也是如此。羅馬的柏拉圖主義哲學家Celsus強烈批判基督教，認為基督教沒有獨創性，認為耶穌是羅馬士兵的私生子。可是，Celsus卻曾經這麼說︰「如果你是神的崇拜者，而有人命令你做瀆神的行為，別聽他的話！與其對神說不尊敬的言語，倒不如在挺過種種拷問後死亡！」
基督教的殉教思想應從猶太教談起。在舊約思想中，以神之名殉教，可以期待神會對敵人報仇並且解救以色列。舊約「撒母耳記下」第七章9節如此寫道︰「你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。」「約珥書」第三章19節如此寫道︰「埃及必然荒涼，以東變為悽涼的曠野，都因向猶太人所行的強暴。」
當基督徒準備犧牲生命殉教時，他們腦中應該想︰神必然會回報他這樣的無私行為，也會為他嚴懲對方。如果沒有這樣的期待，那些殉教恐怕不會那麼從容就義，甚至高高興興地赴死。
基督教的殉教與猶太教的殉教不同。猶太教的殉教是期待自己的殉教能夠解救猶太民族，因此這種殉教含有強烈的民族主義意識。而超越這種猶太教殉教思想的偏狹性的則是耶穌的死。當基督徒認為「耶穌是為了償贖全人類的罪而死」時，全人類才被答應獲得贖救。這時，殉教已經超越民族的框架，而具有普遍的性格。基督徒認為「效法耶穌殉死，人類必得贖救」。以基督耶穌之名而死，成為所有基督徒夢寐以求的榮耀。
羅馬帝國歷史中，迫害基督徒最惡名昭彰的兩個皇帝是尼祿（Nero 37–68）和Domitianus（51–96）。根據羅馬史的一等史料，歷史學家Tacitus（55–115）的「年代記」所述︰
西元後64年7月，羅馬發生大火災，全市的三分之一很快化為灰燼。人們相信這是喜好娛樂的尼祿皇帝，為了「好玩」而命人放火所致。因此人們的怨恨完全集中於尼祿皇帝。尼祿皇帝為了轉移這股民怨，便將矛頭指向當時受社會大眾猜疑的基督徒。尼祿皇帝用殘酷的方法殺害基督徒。例如用猛犬將基督徒咬到死。
皇帝Trajanus（53–117）時，發佈有名的「Trajanus勒令」。這個勒令首次確定羅馬帝國迫害基督徒的原則。
111年，黑海沿岸的總督Plinius（61–114）寫信給皇帝Trajanus，請示如何處置轄內基督徒。內容大致如下︰
Plinius上任後，發現由於基督教蔓延的影響，轄內傳統羅馬宗教嚴重衰退。Plinius便一一召喚疑是基督徒者，若對方連續三次承認自己是基督徒，便立刻處死刑。若對方否認自己現在或過去是基督徒，便命令他崇拜皇帝，如果他照做，便予以釋放。若對方承認自己過去是基督徒，但現在已經不是基督徒。這種情形比較麻煩。Plinius便問皇帝Trajanus︰一，如果對方放棄基督教，是否應該釋放？二，處罰基督徒的基準為何？如果對方沒有犯罪，只要是基督徒，就應該處罰嗎？三，有沒有因對方的年齡或其他情況而有斟酌的餘地？
Plinius寫這封信，真正的目的是希望皇帝Trajanus能答應︰一，如果對方放棄基督教，就應該釋放。二，不要只因為對方是基督徒，就處罰。三，應該有按情況而斟酌的餘地。
皇帝Trajanu回信稱讚Plinius的處理很恰當。換言之，身為基督徒，就應該被處罰。
由於後來許多人以告發基督徒為業，敲詐勒索非基督徒。皇帝Hadrianus（76–138）便下令︰誣告者必須負法律責任。Hadrianus的這道命令比「Trajanus勒令」還對基督教寬容。
皇帝Marcus Aurelius（121–180）也是五賢帝之一。英國歷史學家吉朋（Gibbon 1737–1794）說︰「皇帝Marcus Aurelius的時代，是歷史上唯一以民族的幸福為統治目標的時代。」然而這位賢帝卻發佈勒令，迫害基督徒。許多流氓惡霸則利用這道勒令，公然搶劫基督徒。177年，皇帝Marcus Aurelius下給高盧里昂總督的命令是︰將基督徒用棍棒或皮鞭打至死，捨棄基督教者則可釋放。
這位哲學家皇帝為何對基督徒如此嚴厲？首先，他想力守羅馬的傳統眾神崇拜，深怕基督教這個新的宗教擾亂民心。其次，他是斯多亞學者，認為「平靜」是處世最好的態度，面對死亡時，也應該「平靜」對待。可是基督教要教徒為自己的靈魂不死作準備。在皇帝Marcus Aurelius看來，基督徒歡歡喜喜地殉教是一種自我誇大，甚至是一種不知羞恥的暴露狂。因此他非常厭惡基督徒這樣的狂熱信徒。
皇帝Alexander Severus（在位222–235）因為猶太教與基督教發生在自己的故鄉敘利亞，而有好感。他在宮廷的祭壇上，除了安置希臘神Orpheus與亞伯拉罕的像之外，還放基督耶穌的像。羅馬帝國的統治者逐漸默許基督教的存在。
但是，250年，羅馬帝國皇帝Decius（201–251）又開始迫害基督徒。全國所有的自由民都必須向羅馬的傳統眾神獻上牲禮與神酒，並且吃祭拜後的牲禮獸肉。這次迫害的目的並不是要滅絕基督徒，而是要讓他們回歸羅馬的傳統眾神。換言之，這次迫害的目的並不是要製造殉教者，而是要製造背教者。結果，兩者都出現。由於只要在形式上，獻上牲禮與神酒，就可以得到「獻牲禮證明書」，暫時的背教非常簡單。也有基督徒賄賂官員而取得「獻牲禮證明書」。迫害結束後，這些背教的基督徒，辦完一定的手續，仍舊可以回到基督教。所以他們的背教，是百分之百的「暫時」。
不過，也有既沒背教，也沒逃亡，而堅持信仰的基督徒。他們大多是窮人。
251年，皇帝Decius在戰爭中被殺，迫害結束。下次大規模的迫害是皇帝Valerianus（在位253–260）下令的。257年，皇帝Valerianus下令禁止基督徒的禮拜與集會。翌年，258年，又下第二道迫害令︰立即處死司教、司祭與助祭，一般基督徒如果固執自己的信仰，也處死。但是這位皇帝Valerianus於260年戰死，迫害因而結束。後來由於蠻族入侵，羅馬皇帝忙著應付蠻族，根本沒有空管基督教。
基督教於3世紀後半有很大發展。原因大致有下列幾點︰
第一， 暫時沒有迫害。
第二， 當時羅馬發生宗教混合現象，各地方的神因妥協而失去其獨特性。這有利於堅持自己個性的基督教發展。
第三， 都市與農村的荒廢也有助於基督教發展。這個時期除了政局不安定之外，道德嚴重頹廢，傳染病有時常流行。都市如此，農村還要加上負擔重稅，並且還必須提供糧食給附近的駐紮部隊。而且這個時期發生嚴重的通貨膨脹。和Antoninus時代相比，這個時期埃及一頭驢子的價格貴了20倍。1馬爾特巴小麥的價格，264年為16德拉克馬，277年時漲到120德拉克馬，301年時漲到1333德拉克馬。在這個荒廢與壓榨的環境中，基督教提供了精神的寄託與安慰。
隱者Antonins（250–350）為了過純粹信仰的生活，於20歲時，捨棄一切財產，逃離世俗，隱遁荒野。Antonins這種隱遁、禁慾的生活，後來發展成修道院中修道士的共同生活。
（待續）
理州上 2011年7月好日
既然巴勒斯坦對羅馬帝國不可或缺，猶太人叛亂的結局可想而知。
羅馬帝國迫害基督教在歷史很有名。當四世紀迫害停止時，基督教方面回顧迫害的時代，寫了許多可歌可泣的殉教者列傳。然而後來德國基督新教的學者卻對這些英雄故事持批判態度，認為那些殉教的基督徒在法律上也有可議之處。法國天主教的學者則全力支持殉教者。其實，羅馬帝國對基督教的迫害沒有那麼悽慘，基督教也出現了許多背教者。那麼，羅馬帝國為何要迫害基督教呢？
羅馬民族自古以來，宗教性格便非常強烈。羅馬政治家西塞羅（西元前106–西元前43）就說過︰「如果拿我們的民族特長和外國人比較的話，我們對神的尊崇遠勝過外國人。」
羅馬人認為如果虔誠尊拜神的話，神就會保護羅馬。反之，如果怠忽尊拜神的話，神就會降災禍給羅馬。因此當西元前463年，羅馬發生大饑荒時，羅馬所有的人民都對神提供祭品。西元後250年，羅馬發生類似的災難時，羅馬皇帝Decius（201–51）下令羅馬帝國所有的人都必須對神提供祭品和神酒。拒絕這項命令的基督徒，因為可能招惹神憤怒，為羅馬帝國帶來災難，因此被逮捕、處死刑。
從羅馬帝國統治者看來，羅馬進入帝政期後，從猶太發生而流入羅馬的「外來新宗教」，也就是基督教。其信徒不尊崇而且輕蔑羅馬固有的神，威脅羅馬社會的安定，可說犯了叛逆罪。
事實上，羅馬帝國不僅對基督教採取這樣的態度。西元前186年，羅馬帝國曾鎮壓酒神巴克斯（Bacchus）的祭儀。羅馬帝國也曾經迫害高盧（現在的法國）和不列顛（現在的英國）的德洛伊教（Druid）。
因此，凡是與羅馬傳統宗教不同的外來宗教，都是邪惡的宗教，都會危害社會安定。所以羅馬人後來會謠傳基督徒殺幼兒、吃人肉、近親亂倫，並且圖謀造成社會混亂等等子虛烏有的事，就不足為奇了。
其實，羅馬帝國徹底鎮壓德洛伊教一事可說是例外。原則上，只要不違反公共秩序，羅馬帝國都會盡量寬容。
例如，元老院雖然決議嚴厲鎮壓巴克斯的祭儀，有超過7千人的信徒被逮捕入獄或處死刑，但是祭儀並沒有完全廢棄。而且羅馬社會逐漸接受了這個信仰。西元79年龐貝的壁畫就以巴克斯的祭儀為主題。為何元老院沒有徹底鎮壓？因為對羅馬人而言，這個祭儀雖然是新宗教，但是它卻擁有舊傳統。如果徹底消滅這個宗教，恐怕會招惹這個宗教的傳統神的憤怒。一開始，羅馬帝國不承認基督教有這樣「傳統的神」，因此予以迫害。但是到了西元311年時，羅馬帝國卻轉而承認基督教有這樣「傳統的神」，因此皇帝Galerius（242–311）便發佈「寬容令」，停止對基督徒的迫害。
從埃及傳到羅馬的豐收女神愛西絲（Isis）崇拜，一開始也受到羅馬帝國的鎮壓，可是到了三世紀初期，便完全被羅馬人接受。
總之，羅馬帝國以「是否擁有傳統的神」為基準，來決定是否鎮壓外來宗教，非常曖昧。結果通常是以「是否違反公共秩序」為基準。因此基督教只要能主張它有「傳統的神」，並且不會「違反公共秩序」，它就不會被迫害。
基督教在羅馬帝國面臨的另一個難題是「皇帝崇拜」。羅馬帝國第一代皇帝奧古斯都（Augustus西元前63–西元14）自己雖沒要求，人們卻稱他為「救世主」，他的生日被稱為「福音定的世界開始之日」。而基督徒卻堅決不崇拜羅馬帝國的皇帝。
為了真理、信念而不惜犧牲生命，不只限於基督徒。蘇格拉底如此，主張禁慾的斯多亞學派也是如此。羅馬的柏拉圖主義哲學家Celsus強烈批判基督教，認為基督教沒有獨創性，認為耶穌是羅馬士兵的私生子。可是，Celsus卻曾經這麼說︰「如果你是神的崇拜者，而有人命令你做瀆神的行為，別聽他的話！與其對神說不尊敬的言語，倒不如在挺過種種拷問後死亡！」
基督教的殉教思想應從猶太教談起。在舊約思想中，以神之名殉教，可以期待神會對敵人報仇並且解救以色列。舊約「撒母耳記下」第七章9節如此寫道︰「你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。」「約珥書」第三章19節如此寫道︰「埃及必然荒涼，以東變為悽涼的曠野，都因向猶太人所行的強暴。」
當基督徒準備犧牲生命殉教時，他們腦中應該想︰神必然會回報他這樣的無私行為，也會為他嚴懲對方。如果沒有這樣的期待，那些殉教恐怕不會那麼從容就義，甚至高高興興地赴死。
基督教的殉教與猶太教的殉教不同。猶太教的殉教是期待自己的殉教能夠解救猶太民族，因此這種殉教含有強烈的民族主義意識。而超越這種猶太教殉教思想的偏狹性的則是耶穌的死。當基督徒認為「耶穌是為了償贖全人類的罪而死」時，全人類才被答應獲得贖救。這時，殉教已經超越民族的框架，而具有普遍的性格。基督徒認為「效法耶穌殉死，人類必得贖救」。以基督耶穌之名而死，成為所有基督徒夢寐以求的榮耀。
羅馬帝國歷史中，迫害基督徒最惡名昭彰的兩個皇帝是尼祿（Nero 37–68）和Domitianus（51–96）。根據羅馬史的一等史料，歷史學家Tacitus（55–115）的「年代記」所述︰
西元後64年7月，羅馬發生大火災，全市的三分之一很快化為灰燼。人們相信這是喜好娛樂的尼祿皇帝，為了「好玩」而命人放火所致。因此人們的怨恨完全集中於尼祿皇帝。尼祿皇帝為了轉移這股民怨，便將矛頭指向當時受社會大眾猜疑的基督徒。尼祿皇帝用殘酷的方法殺害基督徒。例如用猛犬將基督徒咬到死。
皇帝Trajanus（53–117）時，發佈有名的「Trajanus勒令」。這個勒令首次確定羅馬帝國迫害基督徒的原則。
111年，黑海沿岸的總督Plinius（61–114）寫信給皇帝Trajanus，請示如何處置轄內基督徒。內容大致如下︰
Plinius上任後，發現由於基督教蔓延的影響，轄內傳統羅馬宗教嚴重衰退。Plinius便一一召喚疑是基督徒者，若對方連續三次承認自己是基督徒，便立刻處死刑。若對方否認自己現在或過去是基督徒，便命令他崇拜皇帝，如果他照做，便予以釋放。若對方承認自己過去是基督徒，但現在已經不是基督徒。這種情形比較麻煩。Plinius便問皇帝Trajanus︰一，如果對方放棄基督教，是否應該釋放？二，處罰基督徒的基準為何？如果對方沒有犯罪，只要是基督徒，就應該處罰嗎？三，有沒有因對方的年齡或其他情況而有斟酌的餘地？
Plinius寫這封信，真正的目的是希望皇帝Trajanus能答應︰一，如果對方放棄基督教，就應該釋放。二，不要只因為對方是基督徒，就處罰。三，應該有按情況而斟酌的餘地。
皇帝Trajanu回信稱讚Plinius的處理很恰當。換言之，身為基督徒，就應該被處罰。
由於後來許多人以告發基督徒為業，敲詐勒索非基督徒。皇帝Hadrianus（76–138）便下令︰誣告者必須負法律責任。Hadrianus的這道命令比「Trajanus勒令」還對基督教寬容。
皇帝Marcus Aurelius（121–180）也是五賢帝之一。英國歷史學家吉朋（Gibbon 1737–1794）說︰「皇帝Marcus Aurelius的時代，是歷史上唯一以民族的幸福為統治目標的時代。」然而這位賢帝卻發佈勒令，迫害基督徒。許多流氓惡霸則利用這道勒令，公然搶劫基督徒。177年，皇帝Marcus Aurelius下給高盧里昂總督的命令是︰將基督徒用棍棒或皮鞭打至死，捨棄基督教者則可釋放。
這位哲學家皇帝為何對基督徒如此嚴厲？首先，他想力守羅馬的傳統眾神崇拜，深怕基督教這個新的宗教擾亂民心。其次，他是斯多亞學者，認為「平靜」是處世最好的態度，面對死亡時，也應該「平靜」對待。可是基督教要教徒為自己的靈魂不死作準備。在皇帝Marcus Aurelius看來，基督徒歡歡喜喜地殉教是一種自我誇大，甚至是一種不知羞恥的暴露狂。因此他非常厭惡基督徒這樣的狂熱信徒。
皇帝Alexander Severus（在位222–235）因為猶太教與基督教發生在自己的故鄉敘利亞，而有好感。他在宮廷的祭壇上，除了安置希臘神Orpheus與亞伯拉罕的像之外，還放基督耶穌的像。羅馬帝國的統治者逐漸默許基督教的存在。
但是，250年，羅馬帝國皇帝Decius（201–251）又開始迫害基督徒。全國所有的自由民都必須向羅馬的傳統眾神獻上牲禮與神酒，並且吃祭拜後的牲禮獸肉。這次迫害的目的並不是要滅絕基督徒，而是要讓他們回歸羅馬的傳統眾神。換言之，這次迫害的目的並不是要製造殉教者，而是要製造背教者。結果，兩者都出現。由於只要在形式上，獻上牲禮與神酒，就可以得到「獻牲禮證明書」，暫時的背教非常簡單。也有基督徒賄賂官員而取得「獻牲禮證明書」。迫害結束後，這些背教的基督徒，辦完一定的手續，仍舊可以回到基督教。所以他們的背教，是百分之百的「暫時」。
不過，也有既沒背教，也沒逃亡，而堅持信仰的基督徒。他們大多是窮人。
251年，皇帝Decius在戰爭中被殺，迫害結束。下次大規模的迫害是皇帝Valerianus（在位253–260）下令的。257年，皇帝Valerianus下令禁止基督徒的禮拜與集會。翌年，258年，又下第二道迫害令︰立即處死司教、司祭與助祭，一般基督徒如果固執自己的信仰，也處死。但是這位皇帝Valerianus於260年戰死，迫害因而結束。後來由於蠻族入侵，羅馬皇帝忙著應付蠻族，根本沒有空管基督教。
基督教於3世紀後半有很大發展。原因大致有下列幾點︰
第一， 暫時沒有迫害。
第二， 當時羅馬發生宗教混合現象，各地方的神因妥協而失去其獨特性。這有利於堅持自己個性的基督教發展。
第三， 都市與農村的荒廢也有助於基督教發展。這個時期除了政局不安定之外，道德嚴重頹廢，傳染病有時常流行。都市如此，農村還要加上負擔重稅，並且還必須提供糧食給附近的駐紮部隊。而且這個時期發生嚴重的通貨膨脹。和Antoninus時代相比，這個時期埃及一頭驢子的價格貴了20倍。1馬爾特巴小麥的價格，264年為16德拉克馬，277年時漲到120德拉克馬，301年時漲到1333德拉克馬。在這個荒廢與壓榨的環境中，基督教提供了精神的寄託與安慰。
隱者Antonins（250–350）為了過純粹信仰的生活，於20歲時，捨棄一切財產，逃離世俗，隱遁荒野。Antonins這種隱遁、禁慾的生活，後來發展成修道院中修道士的共同生活。
（待續）
理州上 2011年7月好日
2011年7月4日 星期一
基督教史（2）
基督教史（2）
是誰殺了耶穌？有什麼理由非殺他不可？
經過漫長的亡國歷史，又處於羅馬帝國統治下的猶太人，心裡既期待獨立，又憎恨統治者羅馬帝國。這時，耶穌傳教的第一句話就是︰「神的國近了。」（馬可福音第一章15節）
當猶太人聽到這句話時，自然連想到︰「耶穌要帶領我們獨立！」所以跟隨耶穌的十二位門徒中，之所以有革命黨員「熱心黨西門」，以及革命黨員或其共鳴者猶大、彼得、雅各、約翰，便不足為奇了。
「馬可福音」第十章37節如此寫道︰「雅各、約翰進前來，對耶穌說︰夫子，我們無論求你什麼，願你給我們做。耶穌說︰要我給你們做什麼？他們說︰賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」這也可以解釋成︰當獨立成功，政權樹立之日，雅各與約翰希望進內閣當部長。「使徒行傳」第一章6節如此寫道︰「他們聚集的時候，問耶穌說︰主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」
所以，如果殺死耶穌的是羅馬帝國，理由就是耶穌想搞獨立，他是政治叛亂的首謀者。而且更有力的證據是耶穌被釘在十字架上而死，而羅馬帝國對政治犯處死刑時，通常是釘在十字架上。
不過，這種觀點也有疑問。例如，當耶穌喊出傳教的第一句話︰「神的國近了。」後，接下來並不是說：「拿起你們的武器，展開遊擊戰吧！」而是說︰「你們當悔改，信福音！」「約翰福音」第十八章36節也如此寫道︰「我的國不屬這世界。」可見「神之國」是精神上的或天上的國度，而不是指真的要獨立建國。
如果耶穌沒有企圖獨立建國，那麼羅馬帝國就沒有殺他的理由。事實上，四福音書也都指殺耶穌的幕後兇手是猶太人領導層。理由是「瀆神罪」。羅馬帝國之所以判耶穌死刑，完全是因為猶太人領導層強烈要求之故。
根據福音書所述，由法利賽派（pharisaios）、撒都該派（sadducaei）組成的猶太人統治階層，也就是最高評議會一直想找機會陷害耶穌。法利賽派是以遵守猶太律法自負，反羅馬的國粹派。撒都該派則是主要由祭司階級組成的親羅馬上層保守勢力。這兩派的政治立場雖然不同，但是想要殺害耶穌的目標卻一致。理由大致如下︰
一， 耶穌在民眾之間，人望極高，引起兩派的嫉妒。
二， 支持耶穌的民眾之中，有政治性行為，如果置之不理，遲早會引來羅馬帝國的介入。若是如此，那麼猶太人最高評議會好不容易爭取到的自治權以及種種特權極可能喪失。「約翰福音」第十二章47節如此寫道︰「祭司長和法利賽人聚集公會，說︰這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的土地和我們的百姓。有一個人，名叫該亞法，對他們說︰你們不知道什麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡。」
三， 耶穌對猶太人聖殿的現況提出嚴厲批評。撒都該派和聖殿的大祭司恐怕耶穌這樣的行為會讓民眾背離聖殿，損傷他們的權威，並且減少他們從聖殿獲得的收益。
四， 耶穌曾經大罵法利賽人。「馬太福音」第二十三章27節如此寫道︰「你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」因此，法利賽人對耶穌懷恨在心。
猶太人最高評議會便借用羅馬的武力逮捕耶穌。在最高評議會，審判官問耶穌︰「你是基督（救世主）嗎？」耶穌回答︰「我是！」耶穌就被判「瀆神罪」（死刑）。可是羅馬賦予猶太人最高評議會的自治權當中，並沒有包括執行死刑權。因此，最高評議會為了借羅馬人的手殺耶穌，就設法將耶穌由宗教犯改變成政治犯。最高評議會以「叛亂罪」的罪名向猶太總督Pilatus控訴。根據福音書所述，Pilatus知道耶穌是受到猶太人高層的嫉妒才被陷害，因此想釋放耶穌。無奈猶太人群眾高喊︰「把他釘在十字架上！」Pilatus最後不得不屈服於群眾的壓力，判耶穌釘在十字架上。
但是這段福音書的記載有幾個疑點。首先，耶穌進耶路撒冷時，受到群眾熱烈歡迎，才沒幾天，就因為猶太人高層的煽動而視耶穌為寇讎。這個轉變實在太快。
其次，「約翰福音」第十八章3節與12節都記載在猶太人高層的要求下，羅馬的軍隊逮捕了耶穌。可是羅馬的軍隊會為了逮捕一位猶太人的宗教犯而出動嗎？如果羅馬的軍隊出動逮捕嫌犯，那應該是出自羅馬軍隊自己的判斷，不應該是出自猶太人高層的要求。就羅馬軍隊的立場而言，應該是為了逮捕政治叛亂犯，才會出動。
還有，根據福音書所述，耶穌被逮捕當天晚上，猶太人最高評議會就立刻召開法庭，可是按照慣例，猶太人的法庭都是在白天召開。
然後，猶太人的法律中也沒有「自稱神之子的人要判死刑」這條。
「馬可福音」第十五章64節如此寫道︰「大祭司說︰你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？他們都定他該死的罪。」可是，根據猶太聖法經傳（Talmud）︰當法庭的所有法官全體一致判決死刑時，這個死刑判決無效。因為通常在法庭會有兩種意見，如果只出現一種意見，那就表示這不是一個公正的審判。尤其死刑是極刑，必須如此慎重。
所以，當法庭的所有法官全體一致判決死刑時，可能是因為全體法官都有偏見，嫌犯因而得以免訴；或是因為全體法官情緒太激動，因此會等一夜冷靜之後，隔天再審。然而耶穌卻沒有受到這兩者的待遇之一。
法國的Sartre在他的著作「猶太人」中寫道︰「猶太人殺害耶穌的說法，只不過是基督教為了宣傳，所杜撰出來的傳說。」
很多優秀的學者都支持這樣的看法。
「約翰福音」第十章31至33節如此寫道︰「猶太人又拿起石頭要打他。耶穌對他們說︰我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？猶太人回答說︰我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作神。」
從這段記載看來，耶穌的死，起碼有一大部份應該與猶太教內部的宗教問題有關。
耶穌與他的直傳門徒大都是工匠、漁夫階層出身，而保羅（Paulos ？–62）則是擁有羅馬市民資格的中上階級文化人。一開始，保羅迫害基督徒，到處尋捕基督徒。後來在大馬士革城外，看到耶穌的幻像，而呈現180度的大轉變。保羅從基督教的敵對者變成基督教的傳教者。保羅從來沒有見過耶穌，卻成為耶穌的忠實跟隨者。耶穌的直傳門徒都以耶路撒冷為傳教據點，保羅則以敘利亞為傳教據點。耶穌的直傳門徒都以猶太人為傳教對象，自己也遵守猶太教的律法。保羅則以異邦人（非猶太人）為傳教對象。他告訴異邦人︰由於耶穌的死，律法已經結束。「羅馬書」第三章28節如此寫道︰「人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
有些學者就認為耶穌直傳門徒所宣揚的是「猶太人基督教」，保羅所宣揚的則是「異邦人基督教」。保羅在基督教的發展史中佔極重要地位，有些學者就說︰「究竟基督教的真正創始者是耶穌，還是保羅？」
保羅雖然生長於遠離猶太本土的文化都市，可是卻具有猶太民族意識。「腓立比書」第三章5節如此寫道︰「我第八天受割禮，我是以色列族，是希伯來人所生的希伯來人，就律法說，我是法利賽人。」
「使徒行傳」第十五章和「加拉太書」第二章都有提到「猶太人基督教」與「異邦人基督教」的爭執。「猶太人基督教」要求應該給異邦人行割禮，而且要他們遵守摩西律法。「異邦人基督教」則持相反意見。這次的爭執很重要，關係基督教的未來。
如果以保羅為中心的反主流派，也就是主張向異邦人傳教的派別，輸給主流派內的強硬論者，那麼，基督教大概就不會發展成世界宗教。基督教會成為猶太教內的一個分派。
西元後66年，爆發猶太叛亂。西元後70年，羅馬軍燒燬耶路撒冷神殿，徹底鎮壓猶太人。結果以神殿為活動中心的「猶太人基督教」逐漸消失在歷史舞台。
西元64年上任的猶太總督佛羅魯斯，很愚蠢地派人搜括耶路撒冷神殿寶庫的金銀珠寶，而傷害猶太人的感情。猶太人當然表現出反抗的姿態。佛羅魯斯不僅逮捕、殺害反抗的猶太人，還放任羅馬士兵搶劫耶路撒冷。就在猶太人忍無可忍之際，佛羅魯斯居然強迫猶太人歡迎從他處增派來的羅馬軍。西元66年，猶太人的怒火終於爆發。
其實不管羅馬人施的是善政，還是惡政，被羅馬帝國統治這件事，對自以為是「選民」的猶太人而言，都是自尊心的一大傷害。然而對羅馬帝國而言，巴勒斯坦這塊地的地理位置非常重要。對羅馬帝國的通商和國防上都不可或缺。
（待續）
理州上 2011年7月好日
是誰殺了耶穌？有什麼理由非殺他不可？
經過漫長的亡國歷史，又處於羅馬帝國統治下的猶太人，心裡既期待獨立，又憎恨統治者羅馬帝國。這時，耶穌傳教的第一句話就是︰「神的國近了。」（馬可福音第一章15節）
當猶太人聽到這句話時，自然連想到︰「耶穌要帶領我們獨立！」所以跟隨耶穌的十二位門徒中，之所以有革命黨員「熱心黨西門」，以及革命黨員或其共鳴者猶大、彼得、雅各、約翰，便不足為奇了。
「馬可福音」第十章37節如此寫道︰「雅各、約翰進前來，對耶穌說︰夫子，我們無論求你什麼，願你給我們做。耶穌說︰要我給你們做什麼？他們說︰賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」這也可以解釋成︰當獨立成功，政權樹立之日，雅各與約翰希望進內閣當部長。「使徒行傳」第一章6節如此寫道︰「他們聚集的時候，問耶穌說︰主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」
所以，如果殺死耶穌的是羅馬帝國，理由就是耶穌想搞獨立，他是政治叛亂的首謀者。而且更有力的證據是耶穌被釘在十字架上而死，而羅馬帝國對政治犯處死刑時，通常是釘在十字架上。
不過，這種觀點也有疑問。例如，當耶穌喊出傳教的第一句話︰「神的國近了。」後，接下來並不是說：「拿起你們的武器，展開遊擊戰吧！」而是說︰「你們當悔改，信福音！」「約翰福音」第十八章36節也如此寫道︰「我的國不屬這世界。」可見「神之國」是精神上的或天上的國度，而不是指真的要獨立建國。
如果耶穌沒有企圖獨立建國，那麼羅馬帝國就沒有殺他的理由。事實上，四福音書也都指殺耶穌的幕後兇手是猶太人領導層。理由是「瀆神罪」。羅馬帝國之所以判耶穌死刑，完全是因為猶太人領導層強烈要求之故。
根據福音書所述，由法利賽派（pharisaios）、撒都該派（sadducaei）組成的猶太人統治階層，也就是最高評議會一直想找機會陷害耶穌。法利賽派是以遵守猶太律法自負，反羅馬的國粹派。撒都該派則是主要由祭司階級組成的親羅馬上層保守勢力。這兩派的政治立場雖然不同，但是想要殺害耶穌的目標卻一致。理由大致如下︰
一， 耶穌在民眾之間，人望極高，引起兩派的嫉妒。
二， 支持耶穌的民眾之中，有政治性行為，如果置之不理，遲早會引來羅馬帝國的介入。若是如此，那麼猶太人最高評議會好不容易爭取到的自治權以及種種特權極可能喪失。「約翰福音」第十二章47節如此寫道︰「祭司長和法利賽人聚集公會，說︰這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的土地和我們的百姓。有一個人，名叫該亞法，對他們說︰你們不知道什麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡。」
三， 耶穌對猶太人聖殿的現況提出嚴厲批評。撒都該派和聖殿的大祭司恐怕耶穌這樣的行為會讓民眾背離聖殿，損傷他們的權威，並且減少他們從聖殿獲得的收益。
四， 耶穌曾經大罵法利賽人。「馬太福音」第二十三章27節如此寫道︰「你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」因此，法利賽人對耶穌懷恨在心。
猶太人最高評議會便借用羅馬的武力逮捕耶穌。在最高評議會，審判官問耶穌︰「你是基督（救世主）嗎？」耶穌回答︰「我是！」耶穌就被判「瀆神罪」（死刑）。可是羅馬賦予猶太人最高評議會的自治權當中，並沒有包括執行死刑權。因此，最高評議會為了借羅馬人的手殺耶穌，就設法將耶穌由宗教犯改變成政治犯。最高評議會以「叛亂罪」的罪名向猶太總督Pilatus控訴。根據福音書所述，Pilatus知道耶穌是受到猶太人高層的嫉妒才被陷害，因此想釋放耶穌。無奈猶太人群眾高喊︰「把他釘在十字架上！」Pilatus最後不得不屈服於群眾的壓力，判耶穌釘在十字架上。
但是這段福音書的記載有幾個疑點。首先，耶穌進耶路撒冷時，受到群眾熱烈歡迎，才沒幾天，就因為猶太人高層的煽動而視耶穌為寇讎。這個轉變實在太快。
其次，「約翰福音」第十八章3節與12節都記載在猶太人高層的要求下，羅馬的軍隊逮捕了耶穌。可是羅馬的軍隊會為了逮捕一位猶太人的宗教犯而出動嗎？如果羅馬的軍隊出動逮捕嫌犯，那應該是出自羅馬軍隊自己的判斷，不應該是出自猶太人高層的要求。就羅馬軍隊的立場而言，應該是為了逮捕政治叛亂犯，才會出動。
還有，根據福音書所述，耶穌被逮捕當天晚上，猶太人最高評議會就立刻召開法庭，可是按照慣例，猶太人的法庭都是在白天召開。
然後，猶太人的法律中也沒有「自稱神之子的人要判死刑」這條。
「馬可福音」第十五章64節如此寫道︰「大祭司說︰你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？他們都定他該死的罪。」可是，根據猶太聖法經傳（Talmud）︰當法庭的所有法官全體一致判決死刑時，這個死刑判決無效。因為通常在法庭會有兩種意見，如果只出現一種意見，那就表示這不是一個公正的審判。尤其死刑是極刑，必須如此慎重。
所以，當法庭的所有法官全體一致判決死刑時，可能是因為全體法官都有偏見，嫌犯因而得以免訴；或是因為全體法官情緒太激動，因此會等一夜冷靜之後，隔天再審。然而耶穌卻沒有受到這兩者的待遇之一。
法國的Sartre在他的著作「猶太人」中寫道︰「猶太人殺害耶穌的說法，只不過是基督教為了宣傳，所杜撰出來的傳說。」
很多優秀的學者都支持這樣的看法。
「約翰福音」第十章31至33節如此寫道︰「猶太人又拿起石頭要打他。耶穌對他們說︰我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？猶太人回答說︰我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作神。」
從這段記載看來，耶穌的死，起碼有一大部份應該與猶太教內部的宗教問題有關。
耶穌與他的直傳門徒大都是工匠、漁夫階層出身，而保羅（Paulos ？–62）則是擁有羅馬市民資格的中上階級文化人。一開始，保羅迫害基督徒，到處尋捕基督徒。後來在大馬士革城外，看到耶穌的幻像，而呈現180度的大轉變。保羅從基督教的敵對者變成基督教的傳教者。保羅從來沒有見過耶穌，卻成為耶穌的忠實跟隨者。耶穌的直傳門徒都以耶路撒冷為傳教據點，保羅則以敘利亞為傳教據點。耶穌的直傳門徒都以猶太人為傳教對象，自己也遵守猶太教的律法。保羅則以異邦人（非猶太人）為傳教對象。他告訴異邦人︰由於耶穌的死，律法已經結束。「羅馬書」第三章28節如此寫道︰「人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
有些學者就認為耶穌直傳門徒所宣揚的是「猶太人基督教」，保羅所宣揚的則是「異邦人基督教」。保羅在基督教的發展史中佔極重要地位，有些學者就說︰「究竟基督教的真正創始者是耶穌，還是保羅？」
保羅雖然生長於遠離猶太本土的文化都市，可是卻具有猶太民族意識。「腓立比書」第三章5節如此寫道︰「我第八天受割禮，我是以色列族，是希伯來人所生的希伯來人，就律法說，我是法利賽人。」
「使徒行傳」第十五章和「加拉太書」第二章都有提到「猶太人基督教」與「異邦人基督教」的爭執。「猶太人基督教」要求應該給異邦人行割禮，而且要他們遵守摩西律法。「異邦人基督教」則持相反意見。這次的爭執很重要，關係基督教的未來。
如果以保羅為中心的反主流派，也就是主張向異邦人傳教的派別，輸給主流派內的強硬論者，那麼，基督教大概就不會發展成世界宗教。基督教會成為猶太教內的一個分派。
西元後66年，爆發猶太叛亂。西元後70年，羅馬軍燒燬耶路撒冷神殿，徹底鎮壓猶太人。結果以神殿為活動中心的「猶太人基督教」逐漸消失在歷史舞台。
西元64年上任的猶太總督佛羅魯斯，很愚蠢地派人搜括耶路撒冷神殿寶庫的金銀珠寶，而傷害猶太人的感情。猶太人當然表現出反抗的姿態。佛羅魯斯不僅逮捕、殺害反抗的猶太人，還放任羅馬士兵搶劫耶路撒冷。就在猶太人忍無可忍之際，佛羅魯斯居然強迫猶太人歡迎從他處增派來的羅馬軍。西元66年，猶太人的怒火終於爆發。
其實不管羅馬人施的是善政，還是惡政，被羅馬帝國統治這件事，對自以為是「選民」的猶太人而言，都是自尊心的一大傷害。然而對羅馬帝國而言，巴勒斯坦這塊地的地理位置非常重要。對羅馬帝國的通商和國防上都不可或缺。
（待續）
理州上 2011年7月好日
2011年7月3日 星期日
基督教史（1）
基督教史（1）
世界有四大宗教，按照教徒人數多寡排列，依序為︰基督教、伊斯蘭教、印度教與佛教。這篇讀書報告就是我對世界第一大宗教基督教歷史的粗淺描述。
基督教中又有三個派別，按照教徒人數多寡排列，依序為︰天主教（基督舊教）、基督教（基督新教）與東方正教。
普通，我們認為西方文化的兩大要素為希臘精神與基督教精神。希臘精神就是在民主政治中產生的自由精神。基督教精神則是「愛」的精神。這麼說來，兩者的差異在於自由精神的有無。這種看法其實不一定正確。因為，希臘人的自由只限於城邦，沒有真正的個人自由。從某個角度看，基督教精神卻有很大的自由。
從蘇格拉底的死亡就可以看出，任何時代，民主政治都蘊藏著陷入「眾愚政治」的危險。一旦有人批評民主政治，他就會被冠上「反民主」的罪名。有人對青年實施新的教育，就會被冠上「迷惑青年」的罪名。究竟希臘那時有沒有言論自由、教育自由？另一方面，新約聖經「約翰福音」第八章32節寫道︰「真理必叫你們得以自由。」「哥林多後書」第三章17節寫道︰「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」「加拉太書」第六章13節寫道︰「弟兄們，你們蒙召是要得自由。」可見基督教時常提到「自由」。因此，希臘精神與基督教精神的差異並不在於自由精神的有無。而且兩者對「自由」的概念並不相同，很難比較。
基督教中被認為獨一無二的處女生子、耶穌復活和聖餐儀式，其實在當時地中海世界廣泛流傳的東方密儀宗教也可見到。古今中外，人們都認為「偉人的出生方式與普通人不同。」不是母親在產前夢見奇怪的夢，就是產生一些異象。所以聖母瑪麗亞以處女之身，因聖靈而懷孕一事，並不是不可思議。因為像耶穌這樣的偉人，如果出生方式與普通人相同，那才奇怪。關於耶穌的處女誕生一事，基督教最古老的文書「保羅的信」中，還有福音書中最早出現的「馬可福音」中，都隻字未提。只有「馬太福音」與「路加福音」有提到。
19世紀的宗教史學派的學者，在比較古代各宗教之後，很高興地發現︰「基督教是這些宗教的混合宗教。」比利時的學者基蒙認為波斯的密特拉斯教（Mithras 又稱太陽神教）與基督教有太多類似的地方，他說︰「如果基督教沒有取得勝利，密特拉斯教可能會支配全世界！」
法國的宗教史學家雷南（Renan 1823–1892）也說︰「如果基督教犯了某種致命的錯誤，而停止擴張，全世界可能會密特拉斯教化！」問題是，既然兩者那麼類似，為什麼基督教成為世界宗教，密特拉斯教卻停留在「過去宗教」呢？
基督教和東方各宗教有類似點，但是只有基督教獲得最後勝利，其秘密可能是在於基督教承繼了猶太教嚴厲的希伯來思想（Hebraism）。
耶穌和蘇格拉底一樣，自己沒有留下任何著作。可是，蘇格拉底的言行，後人可以透過蘇格拉底的學生柏拉圖、齊諾風（西元前430–354）和古希臘詩人亞里士多菲尼斯（西元前445–385）的作品中得知。這些記錄蘇格拉底言行的文化人都有一定的公信力。反之，耶穌在猶太人之間的公開活動只有一至三年，而且追隨耶穌的人都是無名者。
耶穌出生於羅馬帝國第一代皇帝奧古斯都（西元前63–14）在位時期，30歲左右，在第二代皇帝Tiberius（西元前42–西元後37）在位時期，被釘在十字架上。
耶穌是猶太人。猶太人自西元前587年亡國以來，就一直在東方各強國的統治下茍延殘喘。猶太人多次嘗試獨立，都失敗了。後來猶太人被羅馬帝國統治。西元前37年Herodes（西元前73–西元前4）在羅馬帝國的支持下，統治猶太人。耶穌就是誕生於Herodes的統治期間。據「馬太福音」第二章1至16節所述，Herodes聽說「猶太人的王誕生了」，便下令殺掉所有二歲以下的幼兒。西元前4年，Herodes去世，猶太地方的臨時總督Sabinus 要進入耶路撒冷時，猶太人拿起武器，宣佈獨立，並且要Sabinus離開。羅馬帝國立刻派大軍鎮壓。西元後6年，猶太人的加利利地區又發生叛亂。領導人是「熱心黨」的始祖猶大（Joudas）。耶穌就是在這種紛擾不安的環境中長大，而且是在加利利地區長大。
關於耶穌的生平，能夠信賴的史料可說幾乎沒有。史料的「沉默」或許意味耶穌的活動不太受到羅馬帝國權力者和當時文化人的注意。猶太教的文獻裡，也幾乎沒有提到耶穌。不過猶太人的歷史學家Josephus（37–100）倒是在他的「猶太古代史」中，如此寫道︰「這個時候，如果說他是『人』，不冒犯的話，一位叫耶穌的人誕生了。他是個賢人，也行奇蹟。他是喜愛真理的人的教師。他吸引了許多猶太人和希臘人。他是基督。由於我國（猶太人）中地位崇高的人告發他，Pilatus處罰他釘在十字架上，然而他的信奉者並沒有拋棄他。如預言者預言，三天後，他復活了，出現在他的信奉者面前。」
可是，Josephus是耶穌的敵人，他的書裡不但沒有罵耶穌，反而像基督徒似的讚揚耶穌。因此這本書（起碼有關耶穌的這一段文字）應該是後世基督徒的偽作。
猶太教聖法經傳（Talmud）也有稍微提到耶穌，上面寫道︰「耶穌無視律法，使用魔法治療病人，迷惑以色列。」光是這樣簡單的記載，當然無法了解耶穌的生平。
若是如此，最後我們只好看基督教這邊的史料。基督教這邊的史料中，最早而且最值得信賴的是保羅寫的10封信。可是保羅在意的不是耶穌的生平，而是耶穌的受難與死，對人類的救贖有何意義？保羅認為它的意義就是耶穌身揹負著全人類的罪而死。因此之故，在這10封信當中，找不到任何有血有肉耶穌的記載。我們只好放棄在保羅寫的10封信中了解耶穌的生平。
不得以，我們只好看新約聖經中四福音書的記載。四福音書中，最早的「馬可福音」，其成立的年代大約在西元後65年至75年之間。這是原始基督教教團內部所寫。四福音書有重複的地方，也有差異的地方。而且從現代的我們看來，裡面有許多很難令人相信的奇蹟故事。因此，四福音書也是無法全盤接受的史料。
在18世紀之前，是所謂「因無知而幸福的時代」。西方人相信聖經神聖而絕對，因此對四福音書的記載深信不疑。但是到了19世紀，隨著歷史主義的興起，學者開始研究歷史上的耶穌。
德國學者Reimarus（1694–1768）指出耶穌原來的意圖與弟子們解釋的耶穌的使命感之間有差異。他大膽主張福音書中描述的耶穌，不是真正的耶穌，而是原始基督教教團的信仰「產物」。
另一位德國學者Strauss（1808–1874）則否定福音書中奇蹟故事的真實性。他認為我們可以從福音書中認識「神人耶穌」，但是卻無法從福音書中認識「歷史人物耶穌」。因此之故，Strauss失去了蘇黎世大學的教職。另一位德國學者Bauer（1809–1882）則認為耶穌是基督教教團杜撰出來的虛擬人物，結果他也因此而失去了波昂大學的教職。
其實，任何宗教的創始者多多少少會被後人「神話化」。釋迦牟尼如此，耶穌也不例外。我們不能因為這樣，就否定歷史上曾經存在耶穌這個人物。法國學者Renan（1823–1892）在他的「耶穌傳」（1863）中就認為耶穌是一位偉大的宗教天才。
基督教之所以是基督教，並非因為它客觀描述了耶穌的史實，而是基督徒相信耶穌是基督（救世主），並且告白之故。
一般人認為耶穌的教誨是︰超越民族與身份，所有的人都會被神的愛救贖。
不過，超越民族與階級的不同，基於人類同胞主義的愛，在斯多亞學派（stoic 又稱禁慾主義派）的思想中已經被主張，因此這無法顯示耶穌教誨的特異性。新約聖經「馬太福音」第十章5節如此寫道︰「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說︰外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這裡我們看不到絲毫「超越民族與身份，所有的人都會被神的愛救贖」的跡象。顯然，耶穌有強烈的猶太民族主義。「馬可福音」第十六章16節如此寫道︰「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」「馬太福音」第二十八章19節也如此寫道︰「你們要去，使萬民作我的門徒。」「路加福音」第二十四章48節也如此寫道︰「從耶路撒冷起直傳到萬邦。」三個福音都在述說向各民族傳教。這應該是反應出後來基督教決定走出猶太本土，向全世界傳教時，編纂福音者的心理。
（待續）
※前天7月2日是我的55歲生日。我沒忘記從70歲生日起我要展開行善計畫。
理州上 2011年7月好日
世界有四大宗教，按照教徒人數多寡排列，依序為︰基督教、伊斯蘭教、印度教與佛教。這篇讀書報告就是我對世界第一大宗教基督教歷史的粗淺描述。
基督教中又有三個派別，按照教徒人數多寡排列，依序為︰天主教（基督舊教）、基督教（基督新教）與東方正教。
普通，我們認為西方文化的兩大要素為希臘精神與基督教精神。希臘精神就是在民主政治中產生的自由精神。基督教精神則是「愛」的精神。這麼說來，兩者的差異在於自由精神的有無。這種看法其實不一定正確。因為，希臘人的自由只限於城邦，沒有真正的個人自由。從某個角度看，基督教精神卻有很大的自由。
從蘇格拉底的死亡就可以看出，任何時代，民主政治都蘊藏著陷入「眾愚政治」的危險。一旦有人批評民主政治，他就會被冠上「反民主」的罪名。有人對青年實施新的教育，就會被冠上「迷惑青年」的罪名。究竟希臘那時有沒有言論自由、教育自由？另一方面，新約聖經「約翰福音」第八章32節寫道︰「真理必叫你們得以自由。」「哥林多後書」第三章17節寫道︰「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」「加拉太書」第六章13節寫道︰「弟兄們，你們蒙召是要得自由。」可見基督教時常提到「自由」。因此，希臘精神與基督教精神的差異並不在於自由精神的有無。而且兩者對「自由」的概念並不相同，很難比較。
基督教中被認為獨一無二的處女生子、耶穌復活和聖餐儀式，其實在當時地中海世界廣泛流傳的東方密儀宗教也可見到。古今中外，人們都認為「偉人的出生方式與普通人不同。」不是母親在產前夢見奇怪的夢，就是產生一些異象。所以聖母瑪麗亞以處女之身，因聖靈而懷孕一事，並不是不可思議。因為像耶穌這樣的偉人，如果出生方式與普通人相同，那才奇怪。關於耶穌的處女誕生一事，基督教最古老的文書「保羅的信」中，還有福音書中最早出現的「馬可福音」中，都隻字未提。只有「馬太福音」與「路加福音」有提到。
19世紀的宗教史學派的學者，在比較古代各宗教之後，很高興地發現︰「基督教是這些宗教的混合宗教。」比利時的學者基蒙認為波斯的密特拉斯教（Mithras 又稱太陽神教）與基督教有太多類似的地方，他說︰「如果基督教沒有取得勝利，密特拉斯教可能會支配全世界！」
法國的宗教史學家雷南（Renan 1823–1892）也說︰「如果基督教犯了某種致命的錯誤，而停止擴張，全世界可能會密特拉斯教化！」問題是，既然兩者那麼類似，為什麼基督教成為世界宗教，密特拉斯教卻停留在「過去宗教」呢？
基督教和東方各宗教有類似點，但是只有基督教獲得最後勝利，其秘密可能是在於基督教承繼了猶太教嚴厲的希伯來思想（Hebraism）。
耶穌和蘇格拉底一樣，自己沒有留下任何著作。可是，蘇格拉底的言行，後人可以透過蘇格拉底的學生柏拉圖、齊諾風（西元前430–354）和古希臘詩人亞里士多菲尼斯（西元前445–385）的作品中得知。這些記錄蘇格拉底言行的文化人都有一定的公信力。反之，耶穌在猶太人之間的公開活動只有一至三年，而且追隨耶穌的人都是無名者。
耶穌出生於羅馬帝國第一代皇帝奧古斯都（西元前63–14）在位時期，30歲左右，在第二代皇帝Tiberius（西元前42–西元後37）在位時期，被釘在十字架上。
耶穌是猶太人。猶太人自西元前587年亡國以來，就一直在東方各強國的統治下茍延殘喘。猶太人多次嘗試獨立，都失敗了。後來猶太人被羅馬帝國統治。西元前37年Herodes（西元前73–西元前4）在羅馬帝國的支持下，統治猶太人。耶穌就是誕生於Herodes的統治期間。據「馬太福音」第二章1至16節所述，Herodes聽說「猶太人的王誕生了」，便下令殺掉所有二歲以下的幼兒。西元前4年，Herodes去世，猶太地方的臨時總督Sabinus 要進入耶路撒冷時，猶太人拿起武器，宣佈獨立，並且要Sabinus離開。羅馬帝國立刻派大軍鎮壓。西元後6年，猶太人的加利利地區又發生叛亂。領導人是「熱心黨」的始祖猶大（Joudas）。耶穌就是在這種紛擾不安的環境中長大，而且是在加利利地區長大。
關於耶穌的生平，能夠信賴的史料可說幾乎沒有。史料的「沉默」或許意味耶穌的活動不太受到羅馬帝國權力者和當時文化人的注意。猶太教的文獻裡，也幾乎沒有提到耶穌。不過猶太人的歷史學家Josephus（37–100）倒是在他的「猶太古代史」中，如此寫道︰「這個時候，如果說他是『人』，不冒犯的話，一位叫耶穌的人誕生了。他是個賢人，也行奇蹟。他是喜愛真理的人的教師。他吸引了許多猶太人和希臘人。他是基督。由於我國（猶太人）中地位崇高的人告發他，Pilatus處罰他釘在十字架上，然而他的信奉者並沒有拋棄他。如預言者預言，三天後，他復活了，出現在他的信奉者面前。」
可是，Josephus是耶穌的敵人，他的書裡不但沒有罵耶穌，反而像基督徒似的讚揚耶穌。因此這本書（起碼有關耶穌的這一段文字）應該是後世基督徒的偽作。
猶太教聖法經傳（Talmud）也有稍微提到耶穌，上面寫道︰「耶穌無視律法，使用魔法治療病人，迷惑以色列。」光是這樣簡單的記載，當然無法了解耶穌的生平。
若是如此，最後我們只好看基督教這邊的史料。基督教這邊的史料中，最早而且最值得信賴的是保羅寫的10封信。可是保羅在意的不是耶穌的生平，而是耶穌的受難與死，對人類的救贖有何意義？保羅認為它的意義就是耶穌身揹負著全人類的罪而死。因此之故，在這10封信當中，找不到任何有血有肉耶穌的記載。我們只好放棄在保羅寫的10封信中了解耶穌的生平。
不得以，我們只好看新約聖經中四福音書的記載。四福音書中，最早的「馬可福音」，其成立的年代大約在西元後65年至75年之間。這是原始基督教教團內部所寫。四福音書有重複的地方，也有差異的地方。而且從現代的我們看來，裡面有許多很難令人相信的奇蹟故事。因此，四福音書也是無法全盤接受的史料。
在18世紀之前，是所謂「因無知而幸福的時代」。西方人相信聖經神聖而絕對，因此對四福音書的記載深信不疑。但是到了19世紀，隨著歷史主義的興起，學者開始研究歷史上的耶穌。
德國學者Reimarus（1694–1768）指出耶穌原來的意圖與弟子們解釋的耶穌的使命感之間有差異。他大膽主張福音書中描述的耶穌，不是真正的耶穌，而是原始基督教教團的信仰「產物」。
另一位德國學者Strauss（1808–1874）則否定福音書中奇蹟故事的真實性。他認為我們可以從福音書中認識「神人耶穌」，但是卻無法從福音書中認識「歷史人物耶穌」。因此之故，Strauss失去了蘇黎世大學的教職。另一位德國學者Bauer（1809–1882）則認為耶穌是基督教教團杜撰出來的虛擬人物，結果他也因此而失去了波昂大學的教職。
其實，任何宗教的創始者多多少少會被後人「神話化」。釋迦牟尼如此，耶穌也不例外。我們不能因為這樣，就否定歷史上曾經存在耶穌這個人物。法國學者Renan（1823–1892）在他的「耶穌傳」（1863）中就認為耶穌是一位偉大的宗教天才。
基督教之所以是基督教，並非因為它客觀描述了耶穌的史實，而是基督徒相信耶穌是基督（救世主），並且告白之故。
一般人認為耶穌的教誨是︰超越民族與身份，所有的人都會被神的愛救贖。
不過，超越民族與階級的不同，基於人類同胞主義的愛，在斯多亞學派（stoic 又稱禁慾主義派）的思想中已經被主張，因此這無法顯示耶穌教誨的特異性。新約聖經「馬太福音」第十章5節如此寫道︰「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說︰外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這裡我們看不到絲毫「超越民族與身份，所有的人都會被神的愛救贖」的跡象。顯然，耶穌有強烈的猶太民族主義。「馬可福音」第十六章16節如此寫道︰「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」「馬太福音」第二十八章19節也如此寫道︰「你們要去，使萬民作我的門徒。」「路加福音」第二十四章48節也如此寫道︰「從耶路撒冷起直傳到萬邦。」三個福音都在述說向各民族傳教。這應該是反應出後來基督教決定走出猶太本土，向全世界傳教時，編纂福音者的心理。
（待續）
※前天7月2日是我的55歲生日。我沒忘記從70歲生日起我要展開行善計畫。
理州上 2011年7月好日
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