基督教史（5）

基督教史（5）
君士坦丁大帝原本就不在乎教義問題，尼西亞宗教會議結束後，他受到阿里烏斯派的影響，立刻改變態度，恢復阿里烏斯派的聖職者職位。兩年後，327年，君士坦丁大帝召開第二次尼西亞宗教會議，決定阿里烏斯派的信條，將阿塔納修斯逐出教會。
如果說君士坦丁大帝的反反覆覆引起基督教會的混亂，那麼他的兒子Constantius二世（在位337–361）的介入與獎勵論爭，更使基督教會亂成一團。
由於Constantius二世太過頻繁召開宗教會議，讓基督教的聖職者們疲於奔命。而且會議中，中傷、賄賂，甚至殺人，各種卑鄙的手段橫行。會議的目的已經不是信仰的問題，而是黨派之爭。
355年，在選羅馬司教時，Constantius二世強硬命令阿里烏斯派的菲利克斯就任。阿里烏斯派與阿塔納修斯為了這事，大打出手，3千人被殺傷。在菲利克斯司教下，正統派的基督徒因為不願吃聖餅（象徵耶穌的肉），以示抗議，被人用木片強迫撬開嘴巴，塞進聖餅。阿里烏斯派還拷打正統派的婦女基督徒，強迫她們重新洗禮。皇帝尤里安（Julianus 在位361–363）之所以想恢復異教，應該與基督教的內鬥醜態不無關係。他的政策，簡單地說，就是回到米蘭敕令時的狀態。米蘭敕令並沒有將基督教列為國家的宗教，並沒有排斥基督教以外的宗教。
於是，皇帝尤里安剝奪已經賦予基督教聖職者的一切法律特權，不承認教會裁判權，下令聖職者和一般人民一樣要繳稅。
不過，皇帝尤里安並沒有煽動異教徒，或強迫基督徒捨棄自己的信仰。他認為狂人要怎麼禮拜，就應該任由他們去禮拜。他認為將瀆神者強迫拉到祭壇，只是污染了神聖的地方。
尼西亞宗教會議雖然認定耶穌擁有神性，可是又引發一個問題︰「聖靈是什麼？」基督徒認為基督耶穌離開世間後，仍以聖靈的方式留在基督徒心中。那麼，聖靈擁有神性嗎？如果聖靈也擁有神性，那麼，基督教就成為多神教了！馬其頓學派的神學者之所以一方面承認基督耶穌擁有神性，另一方面否認聖靈擁有神性，便是要努力守住「一神教」這條防線。
為了解決這個紛爭，皇帝狄奧多西一世（在位379–395）於381年召開君士坦丁堡宗教會議。在這個會議中，確定了聖靈擁有神性，而且神同時擁有父、子與聖靈三個位格。一般，X＝3X的話，X必須是0才行。但X的性格具有神秘性，只有透過信仰才能理解。這就是「三位一體論」。
可是由於太過集中心思於基督耶穌的神性之故，當然，同質論的前提︰「基督耶穌也是人。」會被問，接著會問︰「基督耶穌究竟是神性還是人性？」
尼西亞宗教會議之後，出現強調基督耶穌為神性的聖職者。聶斯托里教派（Nestorius 中國人稱為景教）則主張基督耶穌為人性。這派稱瑪利亞為「基督耶穌之母」，而不稱「神之母」。431年的宗教會議雖然否認聶斯托里教派的主張，卻出現基督耶穌單性論。449年的宗教會議承認了基督耶穌單性論。為了給這個問題下最後結論，皇帝馬爾其努斯（在位450–457）召開宗教會議。這個宗教會議從頭到尾吵吵鬧鬧。最後宣佈︰基督耶穌是真神，也是真人，如果祂是神性時，便與父同質，如果祂是人性時，便與我們人同質。
「單性論」者反對這種「雙性論」的說法，便從正統教會出走。皇帝查士丁尼一世（Justinianus 在位527–565）雖然想讓雙方和解，卻徒勞無功。今日埃及仍存在克普特教會，敘利亞也存在雅各派教會，以及亞美尼亞教會，就是當時分離運動後的延續。
統一羅馬帝國的皇帝Theodosiusu一世（在位379–395）於392年下令禁止對異教的祭禮供奉祭品。自從米蘭寬容令之後，基督教雖然被公認其合法地位，但是羅馬帝國的正式宗教仍然是異教。如今，皇帝Theodosiusu一世居然下令排斥異教，這真是一大轉變！由於這項敕令，基督教成為羅馬帝國唯一的國教。
在這個異教禁壓令之後，元老院於384年決議製作勝利女神維多利亞的祭壇。可是，皇帝Theodosiusu一世不同意。之後，在394年，舉行奧林匹斯山12神的祭禮時，皇帝Theodosiusu一世下令沒收神殿的財產。這都顯示他禁壓異教的堅決態度。
到皇帝查士丁尼一世時，異教反而變成被迫害的對象。異教文書被燒燬，異教最後的據點，也就是雅典的柏拉圖學園於529年被封閉。
皇帝查士丁尼一世一方面迫害異教，一方面宣佈國家必須監督、規制基督教會。於是，基督教會從儀式到規律，各種細節，都在羅馬帝國的指導與監督下。基督教會成為羅馬帝國的一個機構。君士坦丁大帝時，就已經出現的「皇帝教宗主義」，現在更加固定。
在西方羅馬帝國，皇帝的權威並非無條件。初期基督教教父Tertullianus（160–225）在他的著作中就如此寫道︰「所有的世俗權力與權威不但與神無緣，而且與神敵對。國家屬於俗界，代表俗界。俗界雖然是神的創造物，卻是惡魔的舞台！」
在西方羅馬帝國，司教靠著神的權威，擁有教導皇帝的權能。因此，基督教會不可能服從羅馬帝國。如果皇帝強迫基督教會服從，教會必須抵抗。
360年，在君士坦丁堡御前會議中，阿里烏斯派提出統一信條。一些司教反對。皇帝Constantius二世便將這些司教全部罷免。結果，卡拉利斯的司教大罵Constantius二世為「反基督的先驅者」、「偶像崇拜者」、「禽獸」、「瀆神者」和「背教者」。
米蘭司教Ambrosius（340–397）說︰「皇帝包含在教會之中，不是在教會之上！」這個教權優於帝權的主張後來就演變成「教宗皇帝主義」。
在西方羅馬帝國，一直到476年，皇帝Romulus Augustuius（在位475–476）被日耳曼的傭兵隊長廢位為止，存在著12位皇帝。但是西方這12位皇帝，與東方羅馬帝國的歷任皇帝相比，都很拙劣。因此，基督教會接二連三提出的權力要求，這些皇帝便再三退讓。此外，自從皇帝Diocletianus（在位284–305）採取四分統治制起，西方的皇帝便離開羅馬，移到米蘭。本來皇帝就沒什麼威信，現在由於不在羅馬，更無法監督羅馬的司教。於是，帝權越來越衰弱，教會越來越獨立。這是東方羅馬帝國無法想像的情況。
後來，當「永遠之都」羅馬落入蠻族之手時，仍舊在羅馬維繫世界帝國理念的只有基督教會。西羅馬帝國滅亡之後，基督教會無論在理念上，或實際上，都已經擺脫羅馬帝國的從屬。並且反過來，代替羅馬帝國行使政權。
耶穌的首席弟子彼得是否在羅馬殉教，很難證明。不過自古以來，就有這樣的傳說。羅馬教會就利用這樣的傳說，主張︰「彼得以第一代羅馬司教的身份，在羅馬殉教。」而且「馬太福音」第十六章18節有這樣的記載︰「耶穌對彼得說︰你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
不過，耶穌對彼得說的這段話，只見於「馬太福音」，而完全沒有出現在其他三福音。其真實性難免令人懷疑。但是這種懷疑，到了近代才有學者提出。在羅馬帝國時代，大家對「馬太福音」上的記載都深信不疑。因此，「馬太福音」的這段話讓羅馬教會處於絕對優勢。
羅馬教會的司教中，出現了幾位像利奧一世（Leo）和格利高里一世（在位590–604）這樣傑出的人物，也有助於提高羅馬教會的威信。
四世紀末，匈奴從中亞入侵歐洲，連帶也迫使日耳曼民族展開民族大移動。匈奴人入侵北義大利。452年，利奧一世為了挽救羅馬，讓羅馬免於受匈奴人蹂躪，寸鐵未帶地前往會見匈奴首領阿堤拉（Attila 在位434–453），請求阿堤拉徹兵。阿堤拉一邊看著利奧一世的白髮，一邊默默聽利奧一世的勸說。最後竟然真的徹兵。
事實上，這個奇蹟似的故事有一些背景。阿堤拉在前一年，451年，被Aetius（396–454）所率領的羅馬‧日耳曼聯軍打敗。阿堤拉軍隊的戰力大幅減少，加上當時軍隊中蔓延傳染病，以及糧食不足，讓阿堤拉覺得長期待在這裡，風險很大。而且羅馬又願意獻出貢品，便乾脆答應利奧一世徹兵。
不過即使如此，利奧一世這種「雖千萬人吾往矣」的勇敢精神仍然令人敬佩。
兩人會見後，阿堤拉在新婚的床上突然猝死，羅馬人聽到這個消息，都非常高興，紛紛說︰「這是神的處罰！」「惡魔被神的代理人征服了！」羅馬的威信因而日益高漲。
利奧一世打鐵趁熱，強要皇帝Valentinianus三世（在位425–455）宣佈︰羅馬教會是帝國教會權力的主座，是維繫帝國和平的重要力量。
格利高里一世原本出身於羅馬市屈指可數的名門，擔任過羅馬市長。父親去世後，格利高里一世將他繼承的龐大遺產全部捐出，救濟貧民和建立七所修道院，剩下一所自己的房子也作為Benedictus派的修道院，自己成為修道僧，住在裡面。謙虛、隱遁的格利高里一世，一旦擔任羅馬司教，便基於使徒的責任，像王者一樣，行使政治權力，留下許多功績。可以說，羅馬教會的優越性與教宗權的基礎，都是格利高里一世確立的。
（待續）
理州上 2011年7月好日