基督教史（1）

基督教史（1）
世界有四大宗教，按照教徒人數多寡排列，依序為︰基督教、伊斯蘭教、印度教與佛教。這篇讀書報告就是我對世界第一大宗教基督教歷史的粗淺描述。
基督教中又有三個派別，按照教徒人數多寡排列，依序為︰天主教（基督舊教）、基督教（基督新教）與東方正教。
普通，我們認為西方文化的兩大要素為希臘精神與基督教精神。希臘精神就是在民主政治中產生的自由精神。基督教精神則是「愛」的精神。這麼說來，兩者的差異在於自由精神的有無。這種看法其實不一定正確。因為，希臘人的自由只限於城邦，沒有真正的個人自由。從某個角度看，基督教精神卻有很大的自由。
從蘇格拉底的死亡就可以看出，任何時代，民主政治都蘊藏著陷入「眾愚政治」的危險。一旦有人批評民主政治，他就會被冠上「反民主」的罪名。有人對青年實施新的教育，就會被冠上「迷惑青年」的罪名。究竟希臘那時有沒有言論自由、教育自由？另一方面，新約聖經「約翰福音」第八章32節寫道︰「真理必叫你們得以自由。」「哥林多後書」第三章17節寫道︰「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」「加拉太書」第六章13節寫道︰「弟兄們，你們蒙召是要得自由。」可見基督教時常提到「自由」。因此，希臘精神與基督教精神的差異並不在於自由精神的有無。而且兩者對「自由」的概念並不相同，很難比較。
基督教中被認為獨一無二的處女生子、耶穌復活和聖餐儀式，其實在當時地中海世界廣泛流傳的東方密儀宗教也可見到。古今中外，人們都認為「偉人的出生方式與普通人不同。」不是母親在產前夢見奇怪的夢，就是產生一些異象。所以聖母瑪麗亞以處女之身，因聖靈而懷孕一事，並不是不可思議。因為像耶穌這樣的偉人，如果出生方式與普通人相同，那才奇怪。關於耶穌的處女誕生一事，基督教最古老的文書「保羅的信」中，還有福音書中最早出現的「馬可福音」中，都隻字未提。只有「馬太福音」與「路加福音」有提到。
19世紀的宗教史學派的學者，在比較古代各宗教之後，很高興地發現︰「基督教是這些宗教的混合宗教。」比利時的學者基蒙認為波斯的密特拉斯教（Mithras 又稱太陽神教）與基督教有太多類似的地方，他說︰「如果基督教沒有取得勝利，密特拉斯教可能會支配全世界！」
法國的宗教史學家雷南（Renan 1823–1892）也說︰「如果基督教犯了某種致命的錯誤，而停止擴張，全世界可能會密特拉斯教化！」問題是，既然兩者那麼類似，為什麼基督教成為世界宗教，密特拉斯教卻停留在「過去宗教」呢？
基督教和東方各宗教有類似點，但是只有基督教獲得最後勝利，其秘密可能是在於基督教承繼了猶太教嚴厲的希伯來思想（Hebraism）。
耶穌和蘇格拉底一樣，自己沒有留下任何著作。可是，蘇格拉底的言行，後人可以透過蘇格拉底的學生柏拉圖、齊諾風（西元前430–354）和古希臘詩人亞里士多菲尼斯（西元前445–385）的作品中得知。這些記錄蘇格拉底言行的文化人都有一定的公信力。反之，耶穌在猶太人之間的公開活動只有一至三年，而且追隨耶穌的人都是無名者。
耶穌出生於羅馬帝國第一代皇帝奧古斯都（西元前63–14）在位時期，30歲左右，在第二代皇帝Tiberius（西元前42–西元後37）在位時期，被釘在十字架上。
耶穌是猶太人。猶太人自西元前587年亡國以來，就一直在東方各強國的統治下茍延殘喘。猶太人多次嘗試獨立，都失敗了。後來猶太人被羅馬帝國統治。西元前37年Herodes（西元前73–西元前4）在羅馬帝國的支持下，統治猶太人。耶穌就是誕生於Herodes的統治期間。據「馬太福音」第二章1至16節所述，Herodes聽說「猶太人的王誕生了」，便下令殺掉所有二歲以下的幼兒。西元前4年，Herodes去世，猶太地方的臨時總督Sabinus 要進入耶路撒冷時，猶太人拿起武器，宣佈獨立，並且要Sabinus離開。羅馬帝國立刻派大軍鎮壓。西元後6年，猶太人的加利利地區又發生叛亂。領導人是「熱心黨」的始祖猶大（Joudas）。耶穌就是在這種紛擾不安的環境中長大，而且是在加利利地區長大。
關於耶穌的生平，能夠信賴的史料可說幾乎沒有。史料的「沉默」或許意味耶穌的活動不太受到羅馬帝國權力者和當時文化人的注意。猶太教的文獻裡，也幾乎沒有提到耶穌。不過猶太人的歷史學家Josephus（37–100）倒是在他的「猶太古代史」中，如此寫道︰「這個時候，如果說他是『人』，不冒犯的話，一位叫耶穌的人誕生了。他是個賢人，也行奇蹟。他是喜愛真理的人的教師。他吸引了許多猶太人和希臘人。他是基督。由於我國（猶太人）中地位崇高的人告發他，Pilatus處罰他釘在十字架上，然而他的信奉者並沒有拋棄他。如預言者預言，三天後，他復活了，出現在他的信奉者面前。」
可是，Josephus是耶穌的敵人，他的書裡不但沒有罵耶穌，反而像基督徒似的讚揚耶穌。因此這本書（起碼有關耶穌的這一段文字）應該是後世基督徒的偽作。
猶太教聖法經傳（Talmud）也有稍微提到耶穌，上面寫道︰「耶穌無視律法，使用魔法治療病人，迷惑以色列。」光是這樣簡單的記載，當然無法了解耶穌的生平。
若是如此，最後我們只好看基督教這邊的史料。基督教這邊的史料中，最早而且最值得信賴的是保羅寫的10封信。可是保羅在意的不是耶穌的生平，而是耶穌的受難與死，對人類的救贖有何意義？保羅認為它的意義就是耶穌身揹負著全人類的罪而死。因此之故，在這10封信當中，找不到任何有血有肉耶穌的記載。我們只好放棄在保羅寫的10封信中了解耶穌的生平。
不得以，我們只好看新約聖經中四福音書的記載。四福音書中，最早的「馬可福音」，其成立的年代大約在西元後65年至75年之間。這是原始基督教教團內部所寫。四福音書有重複的地方，也有差異的地方。而且從現代的我們看來，裡面有許多很難令人相信的奇蹟故事。因此，四福音書也是無法全盤接受的史料。
在18世紀之前，是所謂「因無知而幸福的時代」。西方人相信聖經神聖而絕對，因此對四福音書的記載深信不疑。但是到了19世紀，隨著歷史主義的興起，學者開始研究歷史上的耶穌。
德國學者Reimarus（1694–1768）指出耶穌原來的意圖與弟子們解釋的耶穌的使命感之間有差異。他大膽主張福音書中描述的耶穌，不是真正的耶穌，而是原始基督教教團的信仰「產物」。
另一位德國學者Strauss（1808–1874）則否定福音書中奇蹟故事的真實性。他認為我們可以從福音書中認識「神人耶穌」，但是卻無法從福音書中認識「歷史人物耶穌」。因此之故，Strauss失去了蘇黎世大學的教職。另一位德國學者Bauer（1809–1882）則認為耶穌是基督教教團杜撰出來的虛擬人物，結果他也因此而失去了波昂大學的教職。
其實，任何宗教的創始者多多少少會被後人「神話化」。釋迦牟尼如此，耶穌也不例外。我們不能因為這樣，就否定歷史上曾經存在耶穌這個人物。法國學者Renan（1823–1892）在他的「耶穌傳」（1863）中就認為耶穌是一位偉大的宗教天才。
基督教之所以是基督教，並非因為它客觀描述了耶穌的史實，而是基督徒相信耶穌是基督（救世主），並且告白之故。
一般人認為耶穌的教誨是︰超越民族與身份，所有的人都會被神的愛救贖。
不過，超越民族與階級的不同，基於人類同胞主義的愛，在斯多亞學派（stoic 又稱禁慾主義派）的思想中已經被主張，因此這無法顯示耶穌教誨的特異性。新約聖經「馬太福音」第十章5節如此寫道︰「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說︰外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」這裡我們看不到絲毫「超越民族與身份，所有的人都會被神的愛救贖」的跡象。顯然，耶穌有強烈的猶太民族主義。「馬可福音」第十六章16節如此寫道︰「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」「馬太福音」第二十八章19節也如此寫道︰「你們要去，使萬民作我的門徒。」「路加福音」第二十四章48節也如此寫道︰「從耶路撒冷起直傳到萬邦。」三個福音都在述說向各民族傳教。這應該是反應出後來基督教決定走出猶太本土，向全世界傳教時，編纂福音者的心理。
（待續）
※前天7月2日是我的55歲生日。我沒忘記從70歲生日起我要展開行善計畫。
理州上 2011年7月好日