儒教3千年（2）

「孟子」盡心篇有如下記載：「民為貴，社稷次之，君

為輕。」對君王而言，這句話非常刺耳。宋朝之後，孟

子就一直與孔子一起祭祀。而 明太祖朱元璋下令停止

讓孟子與孔子一起祭祀。後來由於臣子的諫言，朱元璋

才下令恢復。但是朱元璋又命人檢查「孟子」一書，削

除其中不利於君王的內容，成為一本「孟子節文」。

秦始皇於西元前213年實施「焚書坑儒」。「焚書」的

對象主要是儒家書籍。同時還下令：「有膽敢談論詩、

書的人，就處死刑，並且將屍體丟棄在市場。此外，有

以古非今的人，就誅殺其家族。」

儒者有儒服----身穿寬鬆的衣服，頭戴圓形的冠，腳穿

方形的鞋子。因為儒家認為「天圓地方」，所以頭戴圓

形的冠，腳穿方形的鞋子。這真是形式主義。

「莊子」裡記載一個故事：一天，魯哀公對 莊子說：

「我國有許多儒者，可是卻沒有人學老莊。」

莊子回答道：「陛下如果下令沒有學儒學卻穿儒服的

人，一律處死，就知道了。」魯哀公就照莊子的話下令。

結果大家立刻脫掉圓冠與方鞋，整個國家只剩下一個人

穿儒服。

從平民當上皇帝的劉邦也很討厭形式主義。他曾經命令

儒者脫下儒冠，在儒冠裡撒尿。

那時，劉邦有一位臣子孫叔通。孫叔通是一位品德不太

好的儒者，他服侍過秦始皇，還服侍過多位君王。當

孫叔通知道劉邦 在儒冠裡撒尿後，就立刻脫下儒服，

換穿楚服，以迎合劉邦 。

事實上，孔子在世的時候，儒家就已經出現形式主義。

300年後，孫叔通又發揮了儒家的形式主義。

皇帝劉邦喜歡率直，所以他的臣子一個個變得粗魯無品。

他們喝酒，常常為了一點小事吵架，拿出劍來朝柱子猛

砍。劉邦覺得他的這些臣子必須變得有禮貌才行。善於

察言觀色的孫叔通就向劉邦建議：招集魯的儒生，制訂

「朝儀」（朝廷的禮儀）。

劉邦問：「禮儀會不會太繁瑣？」

孫叔通回答：「禮儀可以因時世、人情而刪減。」

劉邦說：「你試試看吧，但是要制訂得簡單一些，讓我

也能做。」

孫叔通就招集30多位魯的儒生，制訂「朝儀」。西元

前200年，長樂宮建築完成時，孫叔通就讓群臣實行

制訂好的「朝儀」。以前群臣吵吵鬧鬧，現在實行「朝

儀」後，井然有序。劉邦看了，不禁嘆道：「我今天才

知道做皇帝的可貴！」隨後任命孫叔通為太常（禮儀祭

祀官），並賜給孫叔通黃金500斤。孫叔通有100多位

弟子 ，孫叔通讓他們全部都有官做，並且還把黃金

500斤分給弟子。因此弟子們都異口同聲地說：「孫叔

通真是聖人！」孔子地下聽到這句話，恐怕要深深地皺

起眉頭。

漢景帝的皇后竇氏崇拜老子，有一次，竇氏問儒者轅固

生對老子有何看法，轅固生回答：「老子說的只是下

僕的話而已！」竇氏聽了，非常憤怒，命人將轅固生丟

到豬圈裡。漢景帝看不下去，就拿給轅固生一把鋒利的

刀子，讓他自衛，轅固生才沒有被豬吃下肚子。

漢武帝時，在董仲舒的建議下，獨尊儒術、罷黜百家，

儒教成了國教。儒教中本來有強烈的批判精神，可是

儒教成了國教，進入政治體制中後，就變得很妥協，批

判精神也逐漸變弱。當上官的儒者都抱著「大事化小，

小事化無」的心態。

據「十八史略」記載，在堯統治的時代，一位鄉下老人

一邊「鼓腹擊壤」，一邊唱歌：「日出而作，日入而息，

帝力於我何有哉？」

這個故事或許是杜撰出來的，若真是杜撰，那麼杜撰者

的意圖很明顯----不希望受到統治者的干涉。中國的

統治者自古以來，當然就會干涉人民。不過，自從儒教

成了國教之後，就更加干涉人民了。

詩人陸游（1125-1210）20歲時與美女唐琬結婚。可是

結婚後，婆媳合不來。在母親的命令下，陸游只好與唐

琬離婚。離婚後，兩人都各自再婚。10年後，31歲的

陸游在一個名叫「沈園」的公園見到了前妻唐琬。唐琬

對她的丈夫說：「那個人是我的前夫。」唐琬的丈夫就

送給陸游一些酒菜。經過40多年，74歲的陸游想起這

件事，就寫了一首詩「沈園」：

夢斷香消四十年

沈園柳老不吹綿

此身行作稽山土

猶弔遺蹤一泫然

詩中的「稽山」是指會稽山，山上有墓園。詩中最後兩

句的意思是說：即使我將來去世，埋骨會稽山，想起妳

的蹤影，我仍舊會哭泣。

古今中外，男女兩人相愛，卻因為種種原因，不得不分

手，有情人卻不能成眷屬。有很多這種例子，羅密歐與

茱麗葉，梁山伯與祝英台都是如此。在以「孝」為最高

道德的中國，這種事情尤其多。陸游的這首詩，讓人讀

起來，感慨萬千。後世批評儒教的人，常拿陸游的這個

例子，說他是「禮教的犧牲者」。

曾國藩（1811-1872）在討伐太平天國時，宣布「討粵

匪檄」。在裡面，曾國藩很謹慎地避免使用「勤王」二

字。本來呼籲大家一起來平亂時，使用「勤王」二字很

正常，可是當時中國的君王是滿洲人，使用「勤王」二

字，恐怕引不起人民的共鳴。因此曾國藩避免使用「勤

王」二字，以「保衛中國的禮教」來代替。

他寫道：

中國數千年來的禮義人倫、詩書典則，盡都掃蕩於地，

這豈是唯我大清之變，此乃開闢以來，名教之奇變也，

我孔孟九泉之下痛哭……。

「名教」就是儒教。呼籲大家一起平亂，不說「保衛王

朝」，而說「保衛儒教」。曾國藩判斷這麼說，比較有

效果。因為很多人會認為清朝可以倒，儒教卻不能被破

壞。

太平天國這邊雖然用「妖魔」、「醜賤」、「犬豚」等

惡毒字眼罵滿清政府，卻也絕不批評儒教。但是卻批評

佛教說：「你們拜祭的菩薩偶像是蛇魔、妖怪的鬼

卒。」太平天國信仰天主教，所以立場上應該反對儒教，

可是基於戰術考量，太平天國避免批評儒教。太平天國

的檄文之中，還呼籲「名儒學士」奮起。儒教幾乎就是

等於中國。曾國藩、李鴻章（1823-1901）呼籲「保衛

儒教」，就是呼籲「保衛中國」。

中國與天主教接觸是始於唐朝時景教（聶斯托里派基督

教）傳入中國。但是由於後來唐朝禁教，景教就消失了。

16世紀時，葡萄牙人來到中國。後來，耶穌會傳教士

也來中國。

在日本，禪僧的社會地位很高。耶穌會傳教士以為中國

也是一樣，便剃光頭髮，穿上袈裟，扮成「西僧」模樣，

開始傳教。但是後來他們發覺在中國，禪僧並沒有像

在日本一樣受到人們尊敬，反而受到一些人輕視。於是

耶穌會傳教士趕緊留長頭髮，換穿儒服，從「西僧」變

成「西儒」。事實上，儒教主張的道德，與天主教主張

的道德並不矛盾。然而，儒教卻有宗教的要素----祭祀。

這就與天主教有衝突了。

耶穌會傳教士在中國傳教的戰略與在日本一樣，先以領

導階層為目標。耶穌會傳教士認為中國的領導階層是官

員和讀書人。但是要讓中國的官員改信天主教，卻有一

個大障礙----祭祀。中國的官員必須 祭祀天地、祖先、

孔子。中國的官員每個月的1日和15日，必須到孔廟

祭祀孔子。如果官職有調動，也 必須到孔廟報告。對

中國的官員而言，到孔廟報告是擔任新官職的必要手續。

如果禁止他們到孔廟祭祀，那就很難讓他們改信天主教。

於是，耶穌會傳教士決定允許中國人祭祀祖先與孔子。

因此，耶穌會傳教士在中國的傳教工作很順利。

不過，耶穌會的競爭對手多明我會與方濟各會採取

「嚴格主義」，他們認為耶穌會傳教士在中國的傳教方

式是「異端」，而向教宗告發。當時多明我會掌握天主

教的宗教裁判所，他們當然不會同意讓中國人祭祀祖先

與孔子。結果明朝政府於1637年驅逐了多明我會與方

濟各會。

（待續）

2016年好日 贖罪者理州上