基督教史（3）

羅馬皇帝尤利安努斯（Julianus）取消天主教聖職者在

法律上的一切特權，並且讓他們與一般人民一樣必須繳

稅。他雖然想恢復異教（傳統的多神教），但是這時候天

主教在羅馬帝國的勢力已經非常堅固，結果尤利安努斯

的企圖徒勞無功。

在尼西亞召開的宗教會議雖然確認了耶穌基督的神性，

但是又產生一個新問題：如何看待聖靈︖聖靈被認為是

在信徒心中的耶穌基督。那麼，聖靈也有神性嗎︖如果

聖靈也有神性，那麼，天主教就是多神教了。有些神學者

認為聖靈也有神性，有些神學者持否定意見。

於是，羅馬皇帝狄奧多西（在位379-395）於381年在

君士坦丁堡召開宗教會議。這個宗教會議確認聖靈也有

神性。父、子、聖靈都是神。但是，不是三位個別的神，

實際只有一個神存在。在x=3x的方程式中，除非

x=0，否則無法成立。但是x的性質卻帶有神祕性，所

以能夠成立。這就是「三位一體」。

不過，後來又產生一個新問題：耶穌基督不但有神性，

也有人性。但是，這又應該如何解釋呢︖聶斯脫里派

不稱馬利亞為「神之母」，而稱「耶穌之母」，來

顯明耶穌基督的人性。當然也有其他神職者反對這種看

法。431年，在以弗所召開的宗教會議認定聶斯脫里為異

端。451年的宗教會議做了最後的確定：「耶穌基督既

是神，也是人。祂的神性與天父同質，祂的人性與我們人

類同質。」

這篇讀書報告打到這裡，理州忍不住要談談自己的感想，

那就是耶穌基督究竟有沒有具有神性，或者是否兼具神

性與人性，以及聖靈是否也有神性，這些問題怎能由人

類開會舉手表決來決定呢︖如果人類可以提出這些問題的

正確答案，那麼人類豈不是比神還偉大︖所以這些宗教

會議實在很荒唐，它的唯一功能是讓信仰維持統一罷了。但

是信仰的統一真的那麼重要嗎︖世界上有各種思想、各種信

仰、各種意識形態，不是很好嗎︖只要彼此寬容，彼此尊重，

多元的世界不是更有活力嗎︖

西元392年， 羅馬皇帝狄奧多西定天主教為國教，並

且制定法律，禁止信奉羅馬傳統的眾神。394年，元老

院通過建造異教勝利女神的祭壇，但是羅馬皇帝狄奧多

西不答應。394年，奧林匹斯神殿要舉行對眾神的祭禮

時，羅馬皇帝狄奧多西沒收了神殿的財產，表現出壓抑

異教絕不妥協的姿態。

到了查士丁尼一世時，更進一步迫害異教，燒毀異教的

文書，異教思想最後的據點，新柏拉圖主義的根據地，

雅典的學院於529年被命令封閉。

查士丁尼一世主張國家必須監督教會，因此教會的儀式

與規律等細節都在帝國的指導與監督下。教會彷彿成為

國家的一個機構。君士坦丁大帝時，更強化這一點，

因此，在羅馬帝國東部，形成了「皇帝教宗主義」。

在羅馬帝國西部，皇帝的權威就沒有那麼高了。

神學者特士良（Tertullianus 160-225）在著作中如此

寫道：「所有世俗的權力與權威，不但與神無緣，而且

與神敵對。國家是俗界的代表。俗界雖然是神所創造，

實際上是惡魔的舞台︕」

在羅馬帝國西部，皇帝是否遵守司教的意志，決定皇帝

是否是「神的代理人」。司教靠著神的權威，擁有教導

皇帝的權能。教會絕對不能對羅馬帝國百分之百服從，如

果面臨那種情況，司教必須勇敢抵抗皇帝。

360年，在君士坦丁堡的御前會議，皇帝君士坦提烏斯

二世採取阿里烏斯派的主張，將反對的司教全部罷免。

這時，卡拉里斯的司教魯奇菲爾痛罵皇帝君士坦提烏斯

二世是「反基督的先鋒」、「偶像崇拜者」、「禽獸」、

「瀆神者」、「背教者」，另外一位司教罵他是「尼祿

與德西烏斯的後繼者」。

在羅馬帝國西部，大家認為教權優於帝權，這稱為

「教宗皇帝主義」。

基督耶穌的首席門徒彼得是否真的在羅馬殉教，沒有實

際證據。但是長久以來，就有這個傳說。羅馬教會就利

用這個傳說，主張「彼得在羅馬，以首任羅馬司教的身

分殉教。」而且馬太福音第16章18節如此記載：

耶穌基督對彼得說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰

間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在

地上所綑綁的，在天上也要綑綁；凡你在地上所釋放的，

在天上也要釋放。」

羅馬教會並且主張耶穌基督賦予彼得的權威由羅馬司教

繼承。

羅馬教會於354年製作了一份「羅馬司教名單」。根據

這份名單，彼得擔任羅馬司教的期間為25年又1個月

又8天。根據一般說法，彼得去世於西元64年，也就

是說，西元40年時，彼得還在擔任羅馬司教。這就是

說，耶穌基督去世後不到10年，彼得就已經在羅馬，

並且擔任羅馬司教。這顯然很不合理。耶穌基督對彼得

說的那些話也只出現在馬太福音，其他福音完全沒有提

到，所以其真實性可疑。

後來出現利奧一世（Leo 390-4761）與格利高里一世

（Gregorius 540-604）這樣優秀的羅馬司教，有助於

提高羅馬教會的威信。

4世紀末期，匈奴侵略歐洲。被稱為「上帝之鞭」的阿提

拉（Attila ︖-453）率領的匈奴侵略完東羅馬帝國後，

於452年進入義大利北部。利奧一世為了不讓羅馬遭受

匈奴的蹂躪，決定去見阿提拉，請他高抬貴手。阿提拉

一邊看著利奧一世的蒼蒼白髮，一邊傾聽利奧一世的訴

求。最後，阿提拉撤兵了。就這樣，寸鐵未帶的利奧一

世讓羅馬免去一場浩劫。兩人會見後，阿提拉在新婚的

床上，突然死亡。歐洲的天主教徒就說這是「惡魔被神

的代理人所征服」。

出身羅馬名門的格利高里在父親去世後，將龐大的遺產全部捐

出來，除了救濟貧民外，還建設了7所修道院。格利高

里自己成為修道士，住在修道院裡。後來他擔任羅馬司教。他

非常謙虛，總是說：「我是神的僕人的僕人。」羅馬教會的優

越地位與教宗權的基礎可說是他確立的。

蠻族入侵後，格利高里一世發覺無法依賴東羅馬帝國的

援助，便積極教化蠻族，向蠻族傳教。

格利高里一世之後的羅馬司教都被稱為「教宗」。

教宗諾里一世（Honorius ︖-630）主張基督一志論（主

張基督耶穌只有一個意志），而於680年的宗教會議被

認定為異端。當時，教宗諾里一世雖然已經去世50年

了，仍舊被剝奪教籍。

真是無聊︕基督耶穌究竟有幾個意志，豈是你們開會討論就可決定︖而且人死後還剝奪他（死人）的教籍，真

是太閒了︕

785年，西班牙的大司教艾里旁多斯主張基督耶穌與神

的關係是「養子論」（基督耶穌是神的養子）。

理州猜測里旁多斯主之所以張基督耶穌與神的關係是

「父親與養子」的關係，是因為如果基督耶穌是神的兒

子，那麼，基督耶穌的母親是誰呢︖也就是說神的妻子

是誰呢︖由於這樣追究下去，沒完沒了，乾脆說「基督

耶穌是神的養子」比較簡單明瞭。

教宗與皇帝的對決最精彩的一次是格利高里七世與德意

志皇帝海因里希四世（Heinrich 1050-1106）為了敘任權

而展開的鬥爭。1076年，海因里希四世召開全德意志

的司教會議，廢除格利高里七世的教宗職位。格利高里

七世隨即廢除海因里希四世的皇帝位，並且剝奪他的教

籍。

1077年，海因里希四世再度召開全德意志的司教會議，

可是幾乎沒有司教出席，海因里希四世發現情勢對他不

利，便想乞求教宗格利高里七世原諒。當年冬天，海因

里希四世冒著嚴寒風雪，前往義大利北部的卡諾莎城堡，

想要見教宗格利高里七世。海因里希四世站在城門前三

天三夜，才獲得教宗格利高里七世的赦免，恢復了他

的教籍。史稱「卡諾莎之辱」。

（全文完）

贖罪者理州上 2015年好日