為何戰爭觀會衝突？（5）

基於這種認識，法蘭克委員會建議先在無人

地帶公開實施示威實驗，以其威力要求日本

投降，同時簽訂原子彈的國際協定。如果

經過這種示威實驗之後，日本還不投降，就

可以允許對日本使用原子彈。

然而，作成法蘭克報告書的芝加哥科學家們

的期待落空了。當他們得知原子彈投到廣島

時，感覺自己的夢想粉碎了。另一方面，參

與開發原子彈的科學家們得知原子彈投到廣

島時，雖然有成就感，但是覺得沒有必要投

到長崎。

9月時，對450位科學家實施問卷調查，97%

認為開發原子彈是正確的，65.5%認為對日

本使用原子彈是正確的，20.8%認為沒有警告

不應該就對日本使用原子彈。53.9%認為到

日本投降為止，可以對一個都市使用原子彈。

38.9%認為應該在無人地帶實施實驗性投下。

自戰爭末期對投下原子彈持批判態度的芝加

哥科學家們，在對廣島投下原子彈的第二天，

舉辦公開會議，他們關心的是今後防止

製造原子彈競爭。結果成立芝加哥原子科學

者協會，並發展成原子科學者聯盟。戰後以

核物理學者為中心的和平運動就此展開。其

中一位成員是寫信給羅斯福總統，勸他開發

原子彈的愛因斯坦。愛因斯坦在一場與諾貝

爾相關的討論會上說：「物理學者發現自己

與諾貝爾有相同的立場。……參加製造史上

最恐怖武器的物理學者，今日，即使不是被

罪惡感，也被類似的責任感所困惑。」

8月9日，美國教會協議會的會長向杜魯門

總統提出反對向日本投第二顆原子彈的意見。

對廣島投原子彈的2周後，基督新教的牧師

與若干著名的和平運動者共34人對杜魯門

總統提出非難投原子彈的文書。

基督新教於1946年發表的報告書「核子戰

爭與基督徒的信仰」如此寫道：「身為美國

的基督徒，我們對原子彈無責任的使用深感

懺悔。第一，投下原子彈對一般百姓無差別

的殺戮。第二，第一顆原子彈在事前沒有警

告或示威就投下。第二顆原子彈也在日本政

府還沒有充分檢討之前就投下。第三，日

本戰戰略上已經是絕望的狀況，而且日本並

沒有擁有原子彈，美國就投下原子彈。即

使投下原子彈，能夠提早結束戰爭，其道德

性代價也太高了。……我們犯了神的法與

對日本民眾犯的罪。」

這個坦承犯罪的報告書刊登在3月6日的

「紐約時報」，引起很大回響。

宗教者以「神的法」來判斷，和平主義者則

是以「世界和平的理想」來非難投下原子彈。

著名的經濟學者「Chase」在「常識雜誌」

指出核能或許會帶來繁榮，但是原子彈的

突然使用會讓美國的道德領導性在今後幾十

年都背上沉重的負擔。反對蘇聯型社會主義

的「Thomas」等社會主義者非難投下原子彈

是「史上最殘虐的戰爭」。

投下原子彈的衝擊，讓一部分「國際主義

者」轉變成「世界政府論者」。

美國的世界政府運動是法西斯各國對外侵略

危機高漲的1937年開始。戰爭時期待創設

聯合國，可是實際創設之後，聯合國只不過

是各國之間妥協的產物。必須另外創設世界

政府。加上投下原子彈的衝擊，就更寄託於

世界政府的設立。主要推動者有媒體人

「Cousins」，他在文章「近代人已經跟不上

時代了」中指出，以1945年8月6日為界，

舊時代已經結束，如何在新時代迴避新型戰

爭的爆發是最大的問題。他於1949年訪問廣

島，援助廣島的孤兒，並於1952年至54年

擔任世界聯邦建設同盟的會長。

（待續）

2020年好日 贖罪者理州上