基督教與戰爭（12）

美國是一個基督教色彩很濃厚的國家，總人

口中基督徒所佔的比例為80%。美國總統的

信仰時常是大家關心的對象。大家相信總統

如果虔誠信仰，神一定會引導他實施正確的

政策。以艾森豪總統為例，艾森豪曾經指揮

諾曼第登陸作戰。艾森豪生長在虔誠信仰的

家庭，幼年起，艾森豪每天早上上學前一定

會閱讀數節聖經，星期天一定上教會做禮拜。

艾森豪即使當上總統，出席教會做禮拜的頻

度在歷代總統中也名列前茅。他是少數反對

對廣島、長崎投擲原子彈的軍人。他認為

對廣島、長崎投擲原子彈不但在戰略上沒有

必要，也違反基督教的道德。但是艾森豪

在全美基督教協議會上說：「我覺得軍人的

使命感與牧師的召命感一樣。」

雷根總統在少年時就接受基督新教會的洗禮。

他的強硬反共主義雖然讓人感覺有十字軍

聖戰思想，但是他的禮拜出席次數卻是歷代

總統中最少的。即使如此，雷根總統仍然

倡言必須以聖經和耶穌的力量對抗共產主義。

日本最初的良心拒絕兵役者不是牧師，而是

完全默默無名的矢部喜好。日俄戰爭爆發，

矢部喜好被徵招入伍，他在入伍的前夜，前

往連隊長的住宅，述說自己必須遵守神的律

法，不能殺敵。當時還沒有良心拒絕兵役者，

因此，連隊長呆住了。結果，矢部喜好被

判處監禁2個月，後來擔任看護傷兵的工作。

1939年，日本政府公布「宗教團體法」，以

統制宗教。

基督教徒作禮拜時，常有憲兵來監視。作禮

拜前必須先唱國歌與遙拜宮城（天皇住的地

方）。讚美歌聽起來好像軍歌。戰爭期間的

日本基督教會大致協助戰爭。

日本基督教會協助戰爭，並非始於第二次世

界大戰，在中日甲午戰爭時，一些日本基督

教會的領導者就積極勞軍。本多庸一牧師還

分發「軍人必攜義勇論」等冊子給軍人。

本多庸一也認為日俄戰爭是正義的戰爭，

發起捐款活動。

1967年的復活節，日本基督教團發表「第二

次世界大戰中日本基督教團的責任告白」。

人類為何戰爭︖戰爭的動機大致有三個。一

個是經濟利益，一個是思想、意識形態的衝

突，一個是恐怖心或榮譽感或集團狂熱等

心理要素。當然一場戰爭可能包含這三個動

機。宗教會是戰爭的原因嗎︖宗教雖然是心理

性，也是文化性、思想性，同時也與政治、

經濟有密切關係。

歷史上，佛教徒、印度教徒曾經參與戰爭，

所以認為一神教比其他宗教還不寬容，是

一種偏見。

著名的戰爭研究者格特在著作「文明與戰

爭」中論述宗教在戰爭中所扮演的積極角色。

十字軍、獵女巫、審問異端時代的基督教，

與現在的基督教在教義內容上沒甚麼差別。

宗教沒有變，可是社會、人的想法、價值觀

卻變了。

愛爾蘭共和國軍（IRA）的成員大多是天主

教徒，可是他們的鬥爭卻不是基於天主

教信仰。

人們決定行使武力時，常常有三個先入為主

的觀念在推波助瀾。

1.萬惡的根源都是外來的。

現在社會的不安都是外來妨礙者所造成。如

果能夠排除掉外來妨礙者，社會就會再度幸

福。

2.邪惡經常是故意的。

即使是偶然發生的災難，也會認為一定是

誰故意造成。

3.現在是特別的時代，是歷史的轉捩點。

以此讓平凡的人生，出現人生的意義或使命

感。

諷刺的是這三種思緒也可在反戰和平主義者

看到。他們認為1.戰爭是一部份邪惡、好戰

的傢伙引起。2.他們故意引起戰爭。3.現在

是邪惡、好戰勢力最強的時候，也是最危險

的時代，所以必須挽狂瀾於既倒。以這種危

機感與使命感激勵平凡的人生。

以色列的戰爭研究者克雷非爾在其著作

「戰爭的變遷」中指出人類時常為了戰爭

而製造目標。克雷非爾也認為戰爭是繼續

宗教的行為。

一般而言，宗教性暴力之所以經常很殘酷，

不是因為此岸的慾望，而是因為彼岸的希望。

無論戰況如何惡化，當事人不會絕望。當事

人即使明知勝利無望，也絕不認輸，他們

不容許屈辱的狀態。只要能夠繼續戰鬥，就

有救贖。

許多基督徒雖然口喊「和平」，但是他們的

「和平」只是對某些人有利的「秩序」而已。

人類社會的戰爭或暴力問題可從歷史學、政

治學等各種觀點探討，但是最終歸諸於人性

問題。

（全文完）

2018年好日 贖罪者理州上