基督教與戰爭（4）

馬丁路德對戰爭採取何種態度呢？宗教

改革5年後，德國西南部發生農民暴動，蔓

延各地。農民以馬丁路德主張的「在神之前

人人平等」為信念，要求減輕賦役，廢除十

分之一稅，有權利選擇神職者等。一開始，

馬丁路德也支持農民的要求。但是當暴動擴

大之後，馬丁路德轉而嚴厲指責，呼籲各諸

侯以武力鎮壓農民。馬丁路德在「抵抗農民

的殺人、強盜」文章中寫道：「農民搶奪無

數的修道院，他們的肉體與靈魂值得死兩次。

任何人都可以對這樣的暴徒執行死刑，就像

殺死狂犬一樣。」

馬丁路德也在「軍人會獲得救贖嗎︕」文章

中寫道：「劍是神為處罰壞人，保護信仰者，

維持和平而準備的。羅馬書第13章1節之後，

彼得前書第3章13節之後證明戰爭或虐殺

是神準備的。戰爭不是為處罰壞人，是什麼

︖能夠獲得和平與從順，人為何要戰爭︖」

馬丁路德在這裡想的是「羅馬書」第13章

第1節「在上有權柄的，人人當順服他，因

為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神

所命的。所以抗拒掌權的就是抗拒神的

命。」

馬丁路德還如此寫道：「劍如果不維持和

平，這世界一定會因為爭端而滅亡。因此戰

爭是為了防止大爭端而發生的小爭端，是為

了防止大不幸而發生的小不幸。」

與馬丁路德齊名的瑞士宗教改革者茲溫格利

雖然深信聖經，但是卻絕不是「對方打你右

臉，就把左臉伸出去給對方打」的絕對和平

主義者，相反的，他還拿著劍親赴戰場。

茲溫格利自始至終都主張以武力鎮壓天主教

勢力。但是，茲溫格利47歲時戰死了。在

茲溫格利戰死的地方，後人立了一塊石碑，

上面刻著「馬太福音」第10章28節「那殺

身體，不能殺靈魂的，不要怕他們，唯有能

把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕

他。」在蘇黎世教堂裡茲溫格利的銅像，手

上拿著不是聖經，而是劍。

加爾文教派的人也不反對戰爭。16世紀後半，

法國發生基督新教徒與天主教徒之間約40

年的胡格諾戰爭。之後，以神聖羅馬帝國為

舞台，發生「三十年戰爭」。

英國清教徒革命的主角是克倫威爾。克倫威

爾要求國民過著禁慾生活，另一方面，成立

「鐵騎隊」。克倫威爾認為軍隊必須擁有信

仰，讓士兵覺得自己是為了正義而被神挑選。

在戰鬥前，一定召開祈禱會。克倫威爾不但

不認為信仰與戰爭矛盾，而且認為信仰是軍

事上不可或缺的要素。克倫威爾認為這世上

的確有正義的戰爭。

美國的神學者「Niebuhr」（1892-1971）有一

篇有名的「祈禱文」如下：

神啊！能夠改變的事情，請賜給我足夠的勇

氣來改變它。不能夠改變的事情，請賜給我

足夠的冷靜來接受它。

並且，對於能夠改變的事情，與不能夠改變

的事情，請賜給我足夠的智慧來分辨它們。

「Niebuhr」原本持和平主義立場，但是納粹

德國崛起後，卻開始轉而批判單純的和平主

義。「Niebuhr」認為人雖然追求善，可是無

法逃離背負的原罪。單獨一個人時或許是善，

可是形成集團，例如國家時，卻可能為惡。

他認為不可能無限制地否定暴力。他認為

和平主義者如果輕易放棄暴力，結果往往是

在幫助壞人。

（待續）

2018年好日 贖罪者理州上