基督教與戰爭（3）

1945年8月6日，投擲原子彈的飛機起

飛前，從軍牧師達尼少尉為駕駛員祈禱：

「全能的神啊！懇求聽聽愛你者的祈

禱，懇求保守這些駕駛員，讓他們早日

終結這場戰爭，讓和平重新來臨，讓這

些駕駛員平安歸來。奉主耶穌基督之

名，阿門！」

這個祈禱雖然沒有肯定殺人，卻也沒有

考慮到被原子彈轟炸的30萬一般民眾。

其他從軍牧師也認為投擲原子彈雖然

有些過分，但卻是必要的。1983年，一

項問卷調查針對還生存的從軍牧師實施。

結果有65%還生存的從軍牧師贊成投擲

原子彈。從軍牧師的存在含有很大的矛

盾，雖然沒有直接從事戰爭與殺人，卻

默認、容許戰爭與殺人。基督教對戰爭

的態度是以神明肯定戰爭，還是堅決

反對戰爭，無法單純以二分法判斷。

現在全世界的23億基督徒中，最多的

是天主教徒，約12億。

天主教現在並不否定軍事行動。天主教

雖然期望世界和平，也強烈指責戰爭，

但是卻不反對使用武力。認為正當防衛

是權利，也是義務。

1965年，梵諦岡通過「現代世界憲章」，

其中認為為了保護自己的生命，即使殺

死對方也不需負殺人罪。

13世紀的神學者阿奎納就肯定正當防衛。

現代的天主教基本上沿襲阿奎納的想法，

而且不僅是個人層次的正當防衛，還包

括國家層次的正當防衛。

教宗朱利葉斯二世援助米開朗基羅等藝

術家，對文藝復興影響很大，但是他為

了維持教會的權威，自己拿著劍、穿著

盔甲，前往戰場指揮作戰。因此他被稱

為「軍人教宗」。其他還有12世紀的

教宗儒略二世等，歷代教宗中 自己拿

著劍，親赴戰場者並不罕見。

暗殺伊藤博文的安重根是天主教信徒。

1909年，安重根在哈爾濱車站暗殺伊藤

博文時，大喊：「主啊！這個殘暴的人

終於死了，感謝主！」此外，安重根在

監獄中寫信給他妻子，請他妻子將長男

培養成神父。韓國的天主教教會在安重

根去世後，宣布恢復安重根的名譽。韓

國人第一位樞機主教金壽煥也聲明安重

根的殺人行為是正當的。還有，2011年，

一些韓國的天主教徒計劃向梵蒂岡推薦

安重根成為「真福者」。

克勞賽維茨在著作「戰爭論」中認為

戰爭並不是因為攻擊而發生，而是因為

防禦而發生。因為攻擊的目的是為了

奪取對方的領土或物品，並不是為了

鬥爭。如果不用戰爭就能夠獲得對方的

領土或物品，那就最理想了。因此，

克勞賽維茨甚至說：「侵略者通常愛好

和平。」與此相對的，防禦者的目的純

粹是為了擊退對方，只能訴諸戰鬥。

1517年10月31日，馬丁路德在教堂大

門貼上「95條論綱」，展開宗教改革。

宗教改革的先驅者是捷克的神學者胡斯。

但是天主教認為胡斯是異端，而將他處

焚死刑。蘇格蘭人威克利夫對胡斯產生

強烈共鳴。威克利夫認為戰爭是因為

神的愛而發生，是為了撥亂反正而發生。

（待續）

2018年好日 贖罪者理州上