與中國無關（4）

台灣需要選出怎樣的總統，

才能代表自己終於脫離了「馬英九病」

及「陳水扁病」而進入健康階段呢？誰

知道，台灣會不會於2016年選出一個

「小馬英九」或「小陳水扁」，而繼續

惡性循環？什麼是「馬英九病」及「陳

水扁病」？

簡言之，「馬英九病」就是儒生病、階

級病、君臣病。儒生病也可以稱為好學

生病，患病者不敢為天下先，不敢挑戰

現狀，以溫良恭儉讓掩飾怯懦與怕事，

遇強則弱，遇弱則強。 階級病也可以稱

為階級封閉病，患病者自小生長於優渥

環境，不體會社會疾苦，一輩子沒上街

買過醬油。 君臣病則是那種金字塔型的

威權文化。

「陳水扁病」就是江湖病。其特徵是：

弱勢者有理，誰怕誰；你有的，我也馬

上要；你不義，我就可以不仁；只有衝

撞才能改變現狀。

現在有不少人是悲觀的，但大多不願公

開說出來，那就是：下一屆不管誰來當

總統都沒用，都改變不了台灣走下坡的

命運。

台灣需要更多的公民選民，更少的老百

姓選民。公民是個自治、自立的概念，

而老百姓是個被照顧的概念。後者認為

「政府就是用來照顧老百姓的」，公道

就是「對我的照顧不能比對別人差」。

公民心態下要的是機會，而老百姓心態

下要的是補助。

我到美國留學時，班上一個義大利女生，

在我成天復述八國聯軍的故事時，她調

皮地說：你們中國人有毛病啊？100多

年前的事，還控制了你這個生活在今天

的年輕人的思維方式，我們歐洲人的殘

暴經驗比起你們多得多，每一個義大利

家庭都有被德國人、法國人欺負的歷史

經驗，包括祖先婦女被強暴。可是我們

歐洲人只把這些經驗當成自我改進的資

料，戰爭一結束，很快的我們就進入合

作狀態。

近代中國的思想家幾乎有個共識：在中

國文化傳統下，西方的民主無法在中國

生根。他們的論證可以歸納為兩點，其

一，中國沒有強大的一神宗教，因而沒

有一種超乎人世的準則；不像美國憲法

或許多歐洲國家憲法，主導精神都是

「以上帝為準」，在中國人的理解之中，

所謂「憲法」僅僅是人世間的契約，既

然只是人與人的契約，那麼強者就可以

強行用契約來約束弱者，而弱者也必須

遵守自己當時所默認的契約。例如，

中華人民共和國的憲法當中，就公然出

現「共產黨領導」字樣，這等於是共產

黨和中國13億人的一紙契約， 共產黨

領導就這樣合法化了。同份憲法當中，

「民主」一詞出現了多次，但那都是

「共產黨領導」下的民主。然而，在

這種對憲法與民主的理解方式下，100

年前由滿清君主立憲就可以了，何苦浪

費了100年又繞回原點？

第二個 西方的民主無法在中國生根的

說法是：西方現代憲法起源自新興資產

階級對王權、軍權、神權的抗爭，是一

種由下向上的約束，而不是由上至下的

約束。但中國傳統中對「法」的概念，

卻完全是由上至下的約束。即使如「王

子犯法與庶民同罪」，說的不過是王子

也必須遵守王法的約束；法，在中國從

來就不是一種人民自發性地約束上位者

濫權的力量。

這兩種對泛中華傳統的說法，一直要到

出現了台灣經驗，才破了功。台灣的民

主動力，既不來自超越人世的神旨標準，

甚至連類似「天道」的概念都未介入，

也不產生自新興資產階級的抗爭，事實

上台灣的資產階級一直是股保守力量而

不是變革力量，誰當政他們都企求穩定

而向當政者靠攏。

台灣的民主，是一群不服氣的知識份子

結合底層人群而推動起來的。今天資產

階級所詬病的「民粹」，其實也是這股

底層力量的持續表現。台灣經驗，在泛

中華傳統下是個異數。

既不來自天道神旨，又不來自新興資產

階級，那麼支撐著台灣民主方向的神秘

動能又是什麼呢？在「台灣是誰的？」

這本書中，我稱之為「X動力」，那時

我還看不清楚，只能用未知的X來稱呼

它。隨後，在「中國是誰的？」一書中，

我提出了「平民三精神」為台灣現象的

根本。在這裡，我進一步提出一個概念，

那就是台灣人特有的「頑逗主義」。

平民精神，加上頑逗主義，在我的猜測

下，就是台灣的X動力。

（待續）

2016年好日 贖罪者理州上