美國與宗教（2）

美國與宗教（2）

「宗教自由派」不認為聖經是絕對無誤神的話，他們認為記載聖經的人受到那個時代文化的限制，因此不應該將他們的記述視為「絕對的權威」。他們認為真正有權威的不是聖經，而是基督教的本質。他們也不認為罪惡是人類本質上的缺陷。罪惡只是人類的不完美，可以靠教育、祈禱與反省來克服。在政教關係上，「宗教自由派」認為宗教是個人的事，不應該受到國家的支持或干涉，應該明顯區分國家與教會。杜魯門總統屬於「宗教自由派」，他重視道德勝過於神學，他認為信仰是個人的事，與國家的公共政策沒有關係。他屬於浸禮派，而浸禮派禁止喝酒，他卻喜歡喝威士忌。

1947年，發生一個有關政教分離的審判。新澤西州對宗教系學校的學生，在利用公共交通工具時，予以通學費補助。有人認為這樣違反政教分離而提起訴訟。結果法庭判決違反美國憲法修正第一條「禁止公認宗教」。這個判決的意義是，政教分離不僅適用於聯邦政府，也適用於州政府。

1962年，又發生一個和宗教有關的審判。法庭判決紐約州的公立學校在朝會時要學生對國旗和國家宣忠誠的儀式中，加入「請神護佑」為違反美國憲法。

關於美國於1945年，對日本投下原子彈一事，美國人分成贊成與反對2種意見。例如1946年，「宗教自由派」FCC發表「核子戰爭與基督教信仰」，認為美國對日本投下原子彈一事，基於任何戰爭倫理，在道德上都沒有辯護的餘地，而且這樣做，犯了神的法以及對日本人民不可饒恕的罪惡。根據蓋洛普的調查，美國對日本投下原子彈之後，有85%的美國人贊成為了結束戰爭，而投下原子彈。1947年的調查，贊成者減少到55%。

隨著科技的發展與高等教育的普及，美國社會逐漸變得更寬容。在德克薩斯州於1960年代的調查，對「不在乎與黑人一起在餐廳用餐嗎？」的問題，回答「不在乎」的白人為4成，到了1970年代，增加到8成。在底特律於1950年代的調查，對「不在乎鄰居搬來黑人嗎？」的問題，回答「不在乎」的白人為不到5成，到了1970年代，增加到8成。對全國實施的調查，對「可以接受女性總統嗎？」的問題，回答「可以」的於1960年代為3成，到了1970年代，增加到7成。對社會主義的寬容度，則由1950年代的5成，增加到1970年代的8成。對無神論的寬容度，則由1950年代的3成，增加到1970年代的8成。在1959年與1973年之間，認為「婚前性行為不道德」的人由8成減少到5成。同樣期間在底特律的調查，「反對離婚」的人由4成減少到2成。

另一方面，宗教的影響力也逐漸衰退。美國人教會的出席率由1959年的高峰49%逐漸下降，到了1970年代初，成為40%。認為「宗教可以解決現在種種問題」的人由1950年代的80%減少到1970年的60%。

越是高學歷，在宗教上越傾向於「自由派」。在1981年的調查，5成的大學畢業者認為自己是「宗教自由派」。

當尼克森因為「水門事件」下台後，副總統福特升任總統。1976年的總統選舉，便由共和黨的福特對上民主黨的卡特。卡特在選舉期間，接受媒體訪問時，主張「聖經無謬論」，認為一切聖經所記載的都是神的話。

卡特當選總統後，認為國家與教會應該明顯區隔，便反對對與教會有關的教育機構給予資金援助，並且要求在允許宗教系學校是否非課稅時，應該適用政教分離的原則。卡特的這種動作，引起宗教界的不滿。當時美國的基督教系學校被認定為非營利法人，不必繳稅。但是有些公民權運動的團體覺得宗教系學校反對人種融合，便要求政府對宗教系學校也必須課稅。1978年，國家稅務局 （ Internal Revenue Service ）打算取消宗教系學校的非課稅權利，這刺激了基本教義派，12萬5千封抗議信寄到國家稅務局。國家稅務局局長覺得安全受到威脅，便請特別警官保護家人的安全。福音派本來以為卡特是一位虔誠的基督徒，這下子認為卡特是一位叛逆。基本教義派面對自1960年代以來，最高法院判定禁止學校祈禱、允許墮胎等現象，認為威脅到自己的信仰基礎而產生危機意識。

以科學和歷史知識來解讀聖經的「宗教自由派」，認為保守派偏狹而狂信。將聖經當作神聖書籍的保守派，則認為「宗教自由派」輕視聖經的神聖性。兩派的不信任，在面對墮胎、在學校祈禱、色情書刊的自由化、同性戀等問題時，更加大鴻溝。1980年代之後，發展為「文化戰爭」。

1968年加州橘郡的亞納哈伊姆公立學校，發生對於「性教育」的「亞納哈伊姆戰爭」。

1960年，美國食品藥品監督管理局（Food and Drug Administration，FDA）允許口服避孕藥上市，有些人士預料性行為一定更加氾濫，必須實施性教育。不過當時保守派卻對公立學校的性教育大加攻擊。

1965年，擁有碩士資格的護士葳蓮姆茲在亞納哈伊姆公立學校實施性教育課程。一位天主教徒家長霍爾參觀性教育上課狀況時，對老師在課堂上述說超乎預料的性描述、滿足性慾的行為、同性戀等內容，感到非常震驚。霍爾在自己家中聚集志同道合者，商討對策。當地的保守派人士湯聖德也出席，湯聖德聽到霍爾的敘述後，也非常震驚。尤其對同性戀的內容，更覺不可思議。

另一方面，葳蓮姆茲認為有必要讓學生知道同性戀。當地曾經發生數名男學生在公園被成年男子性騷擾，結果那數名男學生將那位成年男子殺害的事件。葳蓮姆茲認為如果學生知道世上有同性戀這回事，或許不會造成殺人悲劇。

在湯聖德的奔走下，保守派人士展開反對性教育運動。雖然有8成的家長贊成性教育，但是少數的保守派人士巧妙利用地方報紙，讓亞納哈伊姆公立學校停止性教育。

西弗吉尼亞州加拿瓦郡的基本教義派牧師的妻子姆雅，於1974年擔任加拿瓦郡教育委員會的教科書選定委員。一次，在姆雅沒有出席的狀況下，選定了300種以上的教科書。事後，姆雅檢查這些教科書，發現有黑人和少數民族的作品。姆雅便聚集志同道合者，展開反對運動。結果，教育委員會不得不取消已經選定的教科書。但是之後，加拿瓦郡的「文化戰爭」仍然延續。學校被人投擲炸彈和燃燒彈，姆雅也接到恐嚇電話，最後不得不搬到郊外居住。加拿瓦郡的「文化戰爭」規模比「亞納哈伊姆戰爭」還大。

（待續）

理州上  2012年11月好日