無神的時代（3）

無神的時代（3）

中國的汎神論最明顯的就是「天」的思想。中國自古以來就把「天」視為人格神。「詩經」和「書經」裡，都可以看到「天」對人間的不義現象很憤怒，而降下天災予以懲罰。這種神雖然不像耶和華會嫉妒，但卻和耶和華一樣會憤怒。

不過，後來「天」的人格神性格逐漸變稀薄，最後變成「天道」、「天理」的非人格觀念。「天」已經不是神，而是「道」或「理」。

這樣的「天」，存在於萬物之中，也存在於人之中，稱為「天性」或「性」。孟子便主張「性善說」。

到了朱子，主張理氣二元論。「氣」是像原子一樣，由微粒子組成的氣體，由「氣」構成天地萬物。然而只有「氣」，還無法構成天地萬物。必須加上「理」，才能構成天地萬物。「氣」是構成天地萬物的材料，「理」則是形成物體的原理。這個「理」是「天理」。

不只儒家主張汎神論，道家也主張「道」存在於萬物之中。「莊子」中的「知北遊篇」提到，東郭子問莊子︰「『道』這個東西在哪裡？」莊子回答︰「『道』存在於萬物之中。」東郭子問︰「可不可以講清楚一點？」莊子回答︰「在螻和蟻之中都存在。」東郭子問︰「連這麼下等的生物都存在？」莊子回答︰「甚至在椑、稊之中也都存在。」隨後又說︰「連屋瓦之中也都存在。」東郭子問︰「如此無止境？」莊子回答︰「甚至在尿、糞之中也都存在。」東郭子聽到這裡，再也提不出問題。

「天命」就是「天」的命令。孔子50而知天命，他知道的究竟是命運，還是使命？不得而知。如果是命運，可以解釋成「到了50歲，知道了自己能力的界限，而安於其命。」如果是使命，可以解釋成「到了50歲，終於知道上天所賦予的使命是什麼。」前者比較消極，後者比較積極。事實上，在中國兩種解釋並行，沒有確定的結論。孔子相信命運。墨子就強烈批評儒家是命運論者。墨子是有神論者。他認為有神的「意旨」存在。神的「意旨」是合理的，命運則是不合理的。

不過不只是儒家是命運論者，道家更是徹底的命運論者。莊子的無為自然，是捨棄一切人為努力，完全交給命運。莊子的思想可說是命運的哲學。

大乘佛教擁有多神教的要素，同時也具有汎神論的性格。中國在還沒有接受佛教之前，就已經擁有汎神論的世界觀，因此對大乘佛教產生共鳴。

印度的佛教認為眾生皆有佛性，這也是一種汎神論。

王陽明的「傳習錄」中記載一個故事︰有一次，王陽明的門生王龍溪從街上回來，王陽明問他︰「你到街上去，看到了什麼？」王龍溪回答︰「我看到了滿街都是人，而且每個人看起來都像聖人。」王陽明說︰「街上的人大概也覺得你看起來像聖人吧。」換言之，眾生都是聖人。

這個「滿街聖人說」源自於王陽明的「良知」思想，「良知」思想則是孟子「性善說」的延長，相當於佛教的「佛性說」。所有的人天生就擁有「良知」，因此滿街的人看起來都像聖人。

在一神教基督教為主的歐洲，很難出現汎神論。而且教會強烈迫害汎神論者。16世紀的義大利自然哲學家布魯諾主張汎神論，認為神就在自然之中。從基督教看來，布魯諾的主張是將神視為自然，降低了神的位階，因此布魯諾被抓去宗教審判。由於布魯諾不願收回自己的主張，被焚燒至死。

17世紀猶太裔荷蘭人斯賓諾莎也主張汎神論。斯賓諾莎否定神具有悟性與意志，他嘲笑那些認為神創造了世界的人。因此，斯賓諾莎被猶太教團剝奪教籍，趕出教門，在貧困中去世。

德國哲學家Strauas（1808-1874）也是個汎神論者。他認為神不在人性的彼方，而在人性之中。他站在汎神論的立場，否定有神論。

真正的無神論，是從18世紀的科學唯物論開始。因此，汎神論被烙上無神論印記，可說是無妄之災。

無神論有2種，1種是正面強烈否定，認為「神不存在」。另1種是對神的存在與否不關心，認為「神存不存在，都無所謂」。前者明顯否定一神教，後者則是汎神論稀薄化之後產生。後者也被人認為是「沒有宗教信仰」。

中國的無神論可上推至2千多年前。西元前6世紀的孔子以「天」的思想為基礎，主張汎神論。孔子「敬鬼神而遠之」、而且「子不語怪力亂神」，當弟子季路問他如何事奉鬼神時，孔子回答︰「未能事人，焉能事鬼？」季路又大膽問他「死」的事，孔子回答︰「未知生，焉知死。」

表面上看起來，孔子好像是無神論者，但是孔子又認為祭祀祖先和天地眾神很重要。墨子抓住孔子的這個矛盾，批評道︰「主張無鬼，卻要人學習祭禮，這就好像沒有客人來，卻學習招待客人的禮儀一樣。」

西漢時代的劉向在著作「說苑」中也提出疑問︰為什麼無神論者孔子，沒有明確否定死後靈魂的存續？

有一次，子貢問孔子︰「死人有沒有意識？」孔子回答︰「我如果說死人有意識，失去父母親的人，一定會為父母親舉行盛大的葬禮，即使犧牲自己的生活費也不足惜。我如果說死人沒有意識，許多不肖子孫一定會隨便處理父母親的葬禮。所以我哪邊都不支持，如果你真的想知道，你自己死後就會明白。」

孔子雖然不相信鬼神，但是一直不願明白否定。但是荀子就不一樣了，他明確主張無神論。荀子認為天有一定的運行法則，這和人間的人毫無關係。例如天上有日食和月食等現象，這和為政的善惡毫無關係。不能因為看到日食和月食等現象，就認為天在發怒。與其擔心這種天災，不如擔心讓人民痛苦的惡政——人災。祭天或祈雨，是完全無意義的儀式。

荀子不僅切斷天與人的關係，還進一步主張，我們與其崇拜天，不如把天視為一種物體，讓天服從人的意志，利用天。在這裡，天成為自然。在這裡，離自然科學的誕生已經非常接近。可見荀子的無神論之徹底。

荀子之後約250年，東漢初期，出現王充（27－97）。王充著有「論衡」，對六朝時代的思想界影響很大。在共產中國，對王充的評價也很高，王充被認為是中國第一位唯物論者。

王充認為「天」是物體，因此沒有意志。王充也認為「善有善報，惡有惡報」是聖人為了獎勵人們行善而說的，並非事實。善如果有善報，那是偶然，不是神的意旨。王充認為決定人生的幸或不幸，不在於行為的善惡，而完全是偶然，完全是命運。那麼，可以用卜卦之類的方式來預知命運嗎？答案是否定。如果卜卦的結果和事實一致，那完全是偶然。

人的最大命運是「死」。有沒有方法可以避免「死」？答案也是否定。所有的東西有開始就有結束，有生必然有死。

（待續）

理州上  2012年10月好日