西洋哲學故事（9）

西洋哲學故事（9）

離佛爾納不遠的地方，是法國第七大城市都羅斯，在伏爾泰的時代，該城的天主教教會享有絕對的主權。該城當時還用各種壁畫來紀念法國蘭特法令的廢止（蘭特法令允許法國新教徒的信仰自由），並且把法國歷史上巴托羅繆慘案紀念日當作一個大節日來慶祝（巴托羅繆慘案是天主教徒屠殺新教徒的不幸事件）。所有的新教徒，一律不能從事律師、醫生、藥劑師、商人，以及類似的職業。天主教徒也不能雇用新教徒作為僕役或秘書。

都羅斯有一個新教徒吉恩卡拉，育有一男一女。他的女兒已經成為天主教徒；而兒子大概是為了經商失敗而自殺。在都羅斯有一條法律，凡是自殺的人，都必須裸體裝入囚車，遊街示眾，然後再掛在絞架上。他的父親對這種處罰非常不忍，於是要求親戚朋友證明他的兒子是自然死去，來免除這種處罰。結果謠言四散，說這人顯然被人謀殺，並且疑心他的父親因為要阻止他的兒子皈依天主教不能成功，所以才下此毒計殺死親子。於是吉恩卡拉被逮捕，遭受嚴刑拷打後，不久就死了。吉恩卡拉的家屬逃到佛爾納，哀求伏爾泰幫助。

1765年，又有一個少年被誣告說他毀壞聖十字架而被捕。少年入獄後遭受嚴刑拷打，由於禁不起這種酷刑，終於編造自己的罪狀。當他的頭顱被砍下，軀體被火焚燒時，圍觀的百姓卻在一旁高聲喝采。人們在那可憐的少年身上找出一本伏爾泰的「哲學辭典」。

伏爾泰的人生態度從此變為嚴肅。他標舉「打倒無恥之徒」，反對教會的兇暴。他說︰「那些在福音書上找不到根據的詭計與陰謀，偏偏在基督教的歷史上成為一切血鬥的泉源。」

可是我們不能斷定伏爾泰是一個無神論者。事實上，伏爾泰堅決反對無神論。他反對態度的堅決，使得幾個百科全書學家都反過頭來罵他︰「伏爾泰是一個執迷不悟的人，因為他相信上帝！」他曾經寫信給狄德羅︰「如果我們一定要證明上帝是什麼？如何創造世界？那確實有點放肆；但假如要否認他的存在的話，那又何嘗不是放肆呢？」

可是另一方面，伏爾泰又竭力反對奇蹟及超自然禱告的應驗。他寫道︰我站在修女院門口，聽到費修女對康修女說︰「上帝處處照顧我，妳知道，我多麼愛我的麻雀，假如不是我為牠連續說9次『噢！瑪利亞』的禱詞，牠早就沒救了。忽然有一個人對她說︰「小姐，我不相信，上帝竟有這種閒暇照顧妳的麻雀，雖然妳的麻雀很美麗，但是妳要相信，上帝還有更重要的事要處理哩……」」

伏爾泰在「有神論者」中，把自己的信仰清楚地表達出來︰

有神論者是確信有最高主宰存在的人。這個主宰善良而又有權力，他創造一切東西，懲罰一切罪惡，並且以仁慈來獎賞一切善良的行為。

伏爾泰厭惡戰爭勝過一切。他說︰「戰爭是人類最大的罪惡，可是從沒有一個罪魁禍首，不假借正義的名詞來掩飾自己的罪惡。」他又說︰「殺人觸犯法律，所以殺人兇手都必須接受法律的制裁；但在戰場上的殺戮，絲毫不受譴責。」

伏爾泰處處講求理智，而盧梭對於理智，並沒有多大的信仰。盧梭送給伏爾泰一本「關於不平等原因的討論」，其中有許多反對文明、文字與科學，要求重返野蠻與禽獸的自然環境的論辯。伏爾泰看過之後，立刻寫信給他︰「先生，我已經收到你那反對人類的新書了。……沒有一個人能像你那麼聰明，想把我們變成野獸。讀了你的書，使人渴望用四隻腳在地上爬；可是自從我放棄這種行為之後，已經快60年了，很不幸地，我覺得我不能再恢復了。」

另一方面，伏爾泰也攻擊瑞士政府，因為他們焚燬了盧梭的書。伏爾泰永遠堅持那條著名的原則︰「我對你所說的話，雖然一個字也無法同意，但我對你說話的權利，卻要聲援到底，至死不渝。」當盧梭從成千的敵人中逃出來時，伏爾泰很客氣地邀請盧梭到他的地方同住。

83歲時，伏爾泰病重，生命垂危。他渴望在未死之前，能夠再見巴黎一面，他去了。當他的病情很沉重時，有一位神父要他懺悔，伏爾泰問他「奉了誰的命令而來？」神父回答他說︰「奉上帝的命令而來。」伏爾泰又問︰「那麼，先生，你有什麼證據？」神父只好失望而去。伏爾泰寫了一張字條給他的秘書，「我敬愛上帝，愛朋友，不恨敵人，厭惡迷信到死。」1778年，伏爾泰終於去世。1791年，國會強迫路易16交出伏爾泰的遺體，把他放在萬聖祠裡。當他的骨灰被護送著經過巴黎時，送殯的男女有10萬人，在道旁觀看的群眾竟有60萬人之多。靈車上寫著︰「他喚醒了人類，為我們舖下自由的道路。」他的墓碑上只有幾個必要的字——伏爾泰躺在這裡。

第六章  康德與德國唯心論

1781年，出現了康德（1724-1804）著名的「純理性的批判」，康德從此震撼了整個歐洲，把整個歐洲的思想界，從「獨斷主義的睡眠」中喚醒過來；直到現代為止，他那「批判的哲學」依然統治全歐洲；到了今天，幾乎他的每一定律都成為哲學界的主要公理。黑格爾說︰「要做一個哲學家，必須先做康德的學生。」可是當康德把他的原稿交給赫茲時，赫茲讀了一半就把原稿寄回，說他假如讀完，恐怕就要發狂了。

從斯賓諾莎起，到狄德羅為止，其中所經過的路程，完全是理性向前進展，信仰逐漸被破除的一條路；獨斷的教義先後消滅了；中世天主教徒的信仰連同儀式與偶像，相繼崩潰了；天堂和地獄並不存在，無神論成為法國人民茶餘飯後的談話資料。然而宗教信仰已經深深植於社會制度與人心當中，當然不會投降。

1749年，狄揚學會徵文「科學與藝術之進步，對於道德是有利？還是有害？」盧梭（1712-1778）獲得第一。他說︰文明所產生的害處多於益處，自從有文明以來，社會生活日趨紊亂。印刷術傳到歐洲，歐洲社會因此大亂，這是文明作祟的證據。哲學所到之處，國家的道德必隨之墮落。思想違反自然，有思想的人就是邪惡的動物。教育不能使人歸於良善，只能增加聰明——一切違法的行為都因此而產生。本能與情感，比起理性更為可靠，所以應該刻意加以培養。

康德讀了盧梭的「愛彌兒」感到非常興奮，恨不得立刻就讀完。在他的一生中，竟能發現這樣一個人，同樣反對無神論，同樣承認情感超越理智。

康德出生於普魯士。康德認為教育應灌輸全力在中材的學生上；愚笨的人無法教育；天才的人不必教育；只有中材的學生才需要盡心教育。

始終抱獨身主義的康德生活非常規律，起身、喝咖啡、寫作、演講、午餐、散步都有固定時刻。每當康德身披灰色大衣，手執精緻拐杖，出現在住宅門口，接著又走向兩旁植滿菩提樹的小徑散步去的時候，他的鄰居就知道現在正是三點半鐘。

康德認為一般牧師、長老本職原在於安慰人民，如今卻勾結政府，處處與人民為敵，一切神學上的欺騙、政治上的壓迫，無一不是為愚弄人民而設，宗教到了這種地步，可說糟糕透頂。

71歲的康德於1795年出版「永久和平論」。他寫道︰「我們的統治者，錢不用在教育事業上……因為一切收入都要儲存起來，準備下一次戰爭。」康德認為除非取消軍隊，否則國家將永不富強，文明永遠不是真文明。康德認為永久和平的第一條件應該使政治制度定為共和國，一有戰爭，必須由全體民眾表決。讓親自出戰的人來決定戰爭，人類的歷史才可以永久避免流血。反過來說，假如一國之內，國民並無表決權，那麼戰爭往往只是少數人漫不經心處置下的傑作。國君是一國的主人，與普通平民所處的地位截然不同，一旦戰爭，個人毫無損失，衣食、遊戲，一仍其舊，因此他不在乎戰爭。

黑格爾（1770-1831）出生於德國。他對基督教的批評非常大膽，曾寫過「耶穌的生平」一書，認為耶穌是約瑟與馬利亞的兒子，把耶穌看作一個人——一個平常的人。1799年，他的父親去世，留給他1500元的遺產，從此他自稱富翁，立刻辭去助教，寫信給朋友，請他找一個住所，只要有簡單的食物可吃，有豐富的圖書可讀就夠了。朋友介紹他到耶拿。1801年，黑格爾到達耶拿，1803年，當了耶拿中學的教員。

後來他寫成「論理學」，此書一出，全日耳曼都受到他的影響，他的地位也就從中學的主任升為海德堡大學的哲學教授。他又於1817年繼續寫成「哲學科學百科全書」。因為這本大作，他又進為柏林大學的哲學教授。從此以後，他永遠統治日耳曼的哲學界，正像歌德統治文學界，貝多芬統治音樂界的情形一樣。他的生日比歌德晚一天，日耳曼人，每逢他們生日，就連續放假兩天。

（待續）

理州上  2012年8月好日