基督教與戰爭（11）

但是不久伊斯蘭教徒就展開反擊，反敗為勝。

之後十字軍的經濟性動機就勝過宗教性動機。

第4次十字軍時，脫離了原先的奪回聖地

目的，肆行搶劫，給東羅馬帝國帶來災害。

到了1270年第7次十字軍後，終於停止

這個荒謬的運動。

一般人以為十字軍是基督徒攻擊伊斯蘭教徒，

可是，第1次十字軍的遠征途中，卻迫害

德國與東歐的許多猶太人；第4次十字軍

時，則攻擊君士坦丁堡的東方正教會。因此，

十字軍可說是西歐基督教排他性民族主義。

許多十字軍的士兵是想要獲得戰利品。很多

是貧民或無賴，不少人帶著全家一起參戰。

最後十字軍讓基督徒與伊斯蘭教徒之間增加

了敵意。經過約800年後，2000年，羅馬教

宗若望.保祿二世才對十字軍造成伊斯蘭圈

與拜占庭圈的種種災害，表示謝罪。

包括十字軍在內，宗教戰爭經常信仰與軍事

並非對立，反而重疊。

「提摩太前書」第6章12節有如此記載：

「你要為真道打那美好的仗。」

史密斯在著作「中世紀的戰爭與修道院文化

的形成」中指出在中世紀基督教世界，修道

士活動與世俗戰士的活動類似。史密斯認為

對中世紀的修道士而言，戰爭不是這世上的

邪惡，而是學習基督的方法。修道士自稱為

「基督的士兵」。

初期的教會領導者為了組成重視規律與服從

的教團，模仿羅馬軍的組織。三世紀的迦太

基司教奇普立亞努斯認為這個人世對基督徒

而言，是疾病、死亡，以及被惡魔襲擊的

「戰場」。

十字軍時代的某司祭將「祭服」比喻成戰士

的「鎧」，將「祈禱書」比喻成「劍」。

軍隊與修道院不是兩極對立，而是互補。

曾經是士兵的人後來進入修道院的情形越來

越多。他們雖然放棄了戰場上的戰鬥，卻沒

有放棄「戰鬥」這件事。他們學習使用「信

仰」這個精神武器。另一方面，修道士也開

始關心世俗的戰鬥。有一些修道士對建築城

塞、武器、攻城器具有興趣，或閱讀軍事戰

略書。法克茲在著作「軍國主義的歷史」中

以基督新教的「救世軍」、羅耀拉創設的

「耶穌會」為例，指出種種的教會組織也

利用軍事型態。

現在一般的教會中，信徒間常互稱「兄弟姊

妹」，但是在11、12世紀時，信徒間常互

稱「戰友」。

修道士是精神性戰士，修道院長則是天軍的

司令官。

中世紀許多修道院都有「本尼迪克特會則」。

裡面有如下記載：「為了服侍真王主基督，

要捨棄自己的意志，拿起『服從』這個最堅

固、光輝的武器。……」

「服從」以「武器」來形容，加上「服侍」在

拉丁文中有「戰鬥」的意思，可見修道士

自認是戰士。

15世紀的聖女貞德救了祖國法國。繪畫當中，

聖女貞德總是穿著甲冑，拿著劍。自稱和平

主義的基督徒，看了聖女貞德全副武裝的模

樣不會有任何批評，也不會想到耶穌所說的

一句話：「拿劍的人都會被劍所滅」。

「黃金傳說」是收集聖人與殉教者的言行與

生涯事蹟的一本書。作者是13世紀多明我

修道會會士渥拉基內。「黃金傳說」中列舉

的聖人與殉教者，有幾位是軍人。例如聖

塞巴斯提亞努斯。他是羅馬的禁衛隊長，後

來被發現是基督徒而被殺。

還有一位聖毛利提烏斯。他是基督徒軍團的

指揮官，3世紀末殉教。

還有一位軍人聖馬爾提努斯。有一個冬天，

他遇見一位赤裸的乞丐，他便將自己穿的外

套送給乞丐。當天夜晚他夢見基督穿著那件

外套，就信了基督教。退役之後，他專心於

信仰。他送給乞丐的外套（cappa）成為聖遺

物。管理外套的司祭被稱為

「cappellanus」，後來演變成「chapel」

（禮拜堂）以及「chaplain」（牧師）。

（待續）

2018年好日 贖罪者理州上